法王噶瑪巴在哈佛：關懷地球的生命

時間：2015年3月26日
地點：美國 麻州 劍橋 哈佛大學

傳承歷史900年的第十七世大寶法王噶瑪巴，在美國最古老的高等學府——具有350年歷史的哈佛大學，開示「21世紀中對地球生命的關懷」( Caring for Life on Earth in the Twenty-first Century)。演說當天，哈佛大學紀念教堂(Memorial Chapel)的會場中，坐滿哈佛大學的學生、教授以及特別來賓。

哈佛大學神學院院長大衛．漢普頓教授(David Hempton)首先致詞熱烈歡迎法王，他並代表向法王致贈一只紀念銀杯，上面刻著「以最高的敬意，謹誌法王噶瑪巴對哈佛神學院的歷史性訪問」。漢普頓教授回顧，1976年第十六世法王噶瑪巴曾訪問哈佛神學院，而現今神學院的佛學研究和神職教育已發展蓬勃，進步卓著。

副院長暨佛學研究赫胥講席(Hershey Professor of Buddhist Studies)珍妮．嘉措教授(Janet Gyatso)稱法王為偉大的覺悟英雄、大菩薩，她指出噶瑪巴是第一位正式開啟轉世認證的祖古。接著，她為會眾簡介歷代噶瑪巴中幾位具代表性的轉世，從第一世噶瑪巴杜松虔巴開始，一直到第十七世噶瑪巴 鄔金欽列多傑。

她讚揚第十七世法王有智慧、有膽識，他所散發的能量，極度誠摯正直；他的興趣與關切超乎傳統的學習領域，涵蓋環境保護、女性地位與社會正義；他的卓越出群，不下於之前的任何一位噶瑪巴，這證明西藏的轉世制度至今保存良好。結語中，她說明，近日法王著手恢復藏傳佛教的比丘尼傳統，實為教界的歷史性舉措。

眾所期盼下，法王展開演說。開示全文如下：

首先問候在座的各位哈佛大學的教授和同學，大家好。

我雖然會說一點破破的英語，但是在哈佛大學這樣的學府就派不上用場了。這時還好有一位好譯者，所以還是要透過翻譯了。

第十六世法王噶瑪巴曾經來過美國，是第一批來到美國弘法的藏傳佛教大師之一。當時，他也曾經來哈佛演講。就像剛剛主持人所說，我跟第十六世法王長得很像，不少人的確這麼說，甚至有人說我大概是整容過，所以長得那麼像。當然這是開玩笑的。

總之，我很高興再次來到這裡。尤其藏傳佛教的頂嚴──達賴喇嘛尊者也曾經在這個會堂發表過演說，可以說這是有歷史意義的。

今天的活動很緊湊，一大早就開始很忙，現在晚上也要講一些話，感覺有一點心緒不寧。

今天要講的主題是：21世紀中對地球生命的關懷。

一般我們說佛教的核心思想，就是「相互依存」的緣起觀。這是佛教很重視的一個觀念。所謂的相互依存，不只是一個哲學思想或學術理論，而是應該多去觀察相互依存如何在我們每一天的生活中運行和發生，我們應該多從感性面上，去實際體會什麼是相互依存，它的價值是什麼。

二十一世紀是資訊、網路的時代，社交平台蓬勃發展，比起過往，更讓我們清楚看到生命之間相互依存的關係。很多人以為，資訊愈多，愈能夠看清楚實際的情況，但事實上並非如此。有時我感覺，資訊愈豐富，人們反而變得更加無知、無明。

相互依存的見解並不只是一種資訊上的收集或分享，也不僅是大腦的理性分析，更重要的是心上的感同身受。換句話說，如何讓這樣的感受落實於生活，利益我們的生命，這是更加重要的。

小時候，我們家是在牧區，由於我們的主食是肉食，到了秋天的時候，牧民會要宰殺牛羊。和現代屠宰場大量、快速的宰殺不一樣，牧民使用的方式很傳統，例如綑綁摀住牛的口鼻，這樣悶死的方式相對起來比較慢，也讓動物很煎熬，常常要半個小時，甚至更久才會死亡。動物被綑綁摀住的時候，全身都不停地顫抖、流汗，看起來很可怕，現在想起來都還歷歷在目。當時強烈的不忍之心油然而生，那種不忍的感覺，不見得符合佛教經論當中對於「悲心」的種種複雜定義，但是，那是一種很真實、直接的感覺。

當然，宰殺之後，我也還是跟著大人一起吃著牠的肉。但宰殺的過程中，我總是於心不忍地哭鬧，記得當時大人們看我麻煩，都會哄著把我帶開。

我當時還沒上學，沒有學問，也不懂什麼道理，有的只是孩童不造作的真實感覺。之後在七歲左右，我被認證為噶瑪巴，坐到噶瑪巴的法座上，承擔起噶瑪巴的責任。接著，就開始按部就班地接受高深的佛法教育。旁人看來，這個噶瑪巴受過這麼多的佛法教育，心靈層次一定有很大的提升，但可能並非如此。雖然現在的我，有了很多學問，懂了很多道理，但是現在要生起小時候的那一念真實不造作的惻隱之心，卻變得很困難。所以我非常珍惜，也很想念當年的那一念心。

很多人在小的時候，都會自然而然有慈愛之心。有一種說法是：在一群孩子當中，如果一個孩子哭了，其他孩子也會跟著難過流淚。因此，人與人之間相互的感覺是交流的。而且，不只是對人，當我們看到一隻動物在受苦的時候，自然會生起一種憐憫之心和感同身受的同理之心。這無關乎信仰、教育程度，而是身為人的本性。

然而在我們成長的過程當中，受到各種環境等等因素的影響，原本良善的那念心，也被暫時掩蓋住了。就好像開關被關掉一樣，我們的悲心被關上了。尤其到了一定年紀，顧慮也多了，孩子那種有什麼感受就講出來的純真也沒有了。心中想的都是：「這樣做好嗎？對我自己有好處嗎？」說好聽一點，是我們長大成熟了，講難聽一點，就是我們都變得圓滑世故了。我們會說：「這不關我的事。」或者心中想：「管哪麼多幹嘛！不是自找麻煩嗎？」什麼事情都要計算風險，結果是自己本具的愛心、悲心都完全被遮蔽住了。

悲心不是「想」出來的，也不是藉由外力而得到的。悲心的生起，靠的是自發的勇氣和熱忱。可以這麼說：捨我其誰的熱忱，就是悲心的根本。

就像之前提到的，相互依存的見解，不只是一個觀念，而是能夠在生活中實際經驗到的。我們所處的世界、接觸到的生命，這內外情器世間的一切，都是彼此息息相關。我們所吃的每一口食物，所穿的每一件衣服，甚至微細的一口呼吸，都因為相互依存才可能發生。沒有任何事物能夠獨立存在。

因此，他人的苦樂，就是自己苦樂的一部份。有了這樣的體會，自然就會生起勇猛的悲心，自願承擔起利他的責任。

就像剛剛提到，我小時候是吃肉的，而且很喜歡吃肉。前些日子有人問我最喜歡什麼食物，心中很想回答「肉」，但因為自己都已經吃素了，回答喜歡吃肉沒什麼意義，就會變得好像希望對方端一盤肉過來一樣。

總之，我到了印度不久之後就開始吃素。其實很多人雖然吃肉，但都不了解肉的生產過程。尤其現代居住在城市裡的人，超市裡都是包裝好好的肉品，隨手可得，有些孩子可能以為肉就是超市裡生出來的呢！人們看不到，也不了解自己所吃的肉，其實是某個生命經過被宰殺、加工的過程而製成的。

我在西元2000年來到印度，一些來自美國的朋友到印度來看我。那時我還有吃肉。記得他們跟我說：「你來美國的話，一定請你吃烤肉大餐。味道可真是太棒了！」所以我就一直等著這一餐美味的烤肉，結果等到2008年，我終於到了美國，但那時我已經吃素了！所以烤肉當然也沒機會吃了。我苦等了八年，記得在美國公路上還經過了德州烤肉店，但卻不能吃，只能流口水了。

我們現在的生活的確是愈來愈方便，但很多時候，一些真實情況卻被忽略了。就像是超市的那些肉品，我們隨手可得，隨時可以吃到，但是背後的製造過程，我們卻不清楚。這個時代，我覺得我們更需要敏銳的觀察，隨時覺察「相互依存」的變化。

時間也差不多了。總結來說，現今世界上戰爭、疾病的災難層出不窮。其中有一種災難，是不容易察覺的，也就是人與人之間的冷漠。由於這種漠不關心，導致很多人無依無靠，缺乏照護，受著極大的痛苦。最嚴重的是：我們共同造成了這樣的災難卻渾然不覺，冷漠早已悄悄地進入了我們心中，這是最恐怖，也最難察覺的。或許戰爭、疾病還好對付，但這種難以察覺、潛伏在心中的災難，卻是最難避免的。

因此，我祈願每一個人，都能夠生起勇猛的悲心。這種了解相互依存的勇猛悲心，不是沈重的包袱，而是一種歡喜的承擔。祝福大家，謝謝！