法王課程：遙呼上師祈請文

教授：第十七世大寶法王 鄔金欽列多傑
時間：2004年11月26~27日
地點：印度  瓦拉那西　智慧金剛大學
翻譯：Serje Tsawa

此教授為法王噶瑪巴應鹿野苑噶舉護持委員會主席，堪布梭南康參的祈請，於2004年噶瑪辯經大法會中，對來自噶舉傳承的各大佛學院之學僧的開示。

遙呼上師祈請文教授緣起

今天在此，是受到鹿野苑噶舉護持委員會主席，堪布梭南康參的邀請。主要是如果可以來講授蔣貢仁波切之 《遙呼上師祈請文》的傳承教授，將會有非常好的緣起。然而因我本人在講授《遙呼上師祈請文》的經驗以及證量功德尚未具備，在講解此祈請文上也並沒有很多實例，所以我覺得無法很圓滿的解說。但是因為有鹿野苑噶舉護持委員會的邀請和對我的期望，如果讓大家失望也將不圓滿。故在此，我就由自己的一些經驗及傳承上 師的口訣教授，盡量的來為大家解說。如果有錯誤或遺漏的部分，我們以後可以好好的觀察及辨別，相信這是非常重要的。如果不是這樣，而認為只要是我說的，就 全部都是真實的話，將會有導致誤解及顛倒的可能。

蔣貢仁波切所著的《遙呼上師祈請文》，在康區是所有年長及年輕的弟子們，每天必修的課誦。就像在我的家裡，爸爸和媽媽也會唸誦《遙呼上師祈請文》。我從小 因為耳濡目染的關係，也會唸誦一些偈頌，但對於內容可能不瞭解。《遙呼上師祈請文》在僧團當中不單單是珍貴且重要，不僅此文容易理解、對於修心上也是極有 幫助的。 

在《遙呼上師祈請文》的上部中，一開始有祈請藏傳佛教中不同教派的上師以及成就者的名字。在這方面，我不多做解釋。接下來的部份是轉心向法四思維及有關下、中、上士的祈請文，對於這個部份我將做簡短的介紹。相信對於我們心上的修持會有很大的幫助。

「虔心悲切遙呼上師祈請文」

《遙呼上師祈請文》一般在雪域西藏中，無論舊派或是新派，許多偉大的成就者也都著有論述。《遙呼上師祈請文》顧名思義，行者需要在出離心上，從自己內心深 處，以最虔誠恭敬之心來呼喚上師、祈請上師，這也是行者是否獲得加持的關鍵所在。遙呼上師的目的，主要是希望能夠促使自己的心與上師相應，使自心得到加 持。為了能獲得上師加持，獲得上師的慈悲眷顧，行者就要對上師生起無造作的虔敬，而為了能生起無造作的虔敬之心，行者就要不斷的去做祈請，並意念思惟上師 的功德。這樣的話就容易生起覺受，對上師生起無上的信心，或是無故的流淚、毛孔豎立等，諸如此類生起虔敬心的徵兆。因此，「祈請」可以說就是獲得上師加持 的因，生起對上師敬信、愛戴最殊勝的緣，這是非常重要的。 

平時我也對外國弟子說：『祈請文只是在嘴巴上唸唸，是無法調伏自己內心的，一定要串習﹝實修﹞，而能出自內心的法喜、喜樂。如果可以身心合一的修持，自己 一定會生起很強的覺受』。在祈請的當下，害羞、退縮或是唸誦時聲音沒有音揚頓挫，這樣也是不行的。在上師傳承常規（儀軌）當中說，如可以用緩慢、美妙的音 韻來唸誦，會有出其不意的效果。然而我們用各種音調來唱誦上師祈請文，其目的並不像唱世間的流行音樂，載歌載舞一樣，最主要是要能使自己的內心真實地生起 對上師的虔敬心。大多數的人因為有貪著世間的習氣，如果一聽到悅耳的音樂，一般都會感到舒服，所以對大多數人而言，如能配合曲調來唱『遙呼上師祈請文』於 內心也較容易生起感動。但對於已經是證悟很高的行者而言，只要想到文字的意義，即能馬上引導出虔敬心來，那麼不需大聲持誦祈請文也是可以的。 

總括來說，如果能好好地如法修持、唸誦祈請文，持誦幾次之後就能生起對上師及對佛法的敬慕之意。這也是歷代上師一再給予教導祈請文的原因。 

另外我們對上師的敬慕需要能夠持久，有些時候因為能親見上師，看見上師所做的佛行事業，受到上師的德行感召，這樣的敬慕通常不會持久，很容易會改變，因為 這只是由一些不俱全的因緣所生起的。如果能夠經由眾多正量的經典、邏輯推理等而生起確定的信念，則不論時間長短，都能生起堅定的敬慕之心。不會有時候對上 師有敬慕心，有時候沒有敬慕心等等混亂的思想，而是能徹底由心中生起對上師、對佛法的敬慕心，這是非常重要的。 

佛法的根本是皈依，《聖雄尊者經》中云：『隨念佛陀而皈依佛、隨念法而歸依法、隨念僧而皈依僧』。只是隨念三寶功德，發誓皈依三寶，就可以算是皈依，但是 沒辦法得到圓滿和持久，要能有堅定的皈依心，應該瞭解要皈依的原因、皈依境的認定以及皈依境功德，如能依實的瞭解而生起確定的堅定信心，那麼就算遇見其他 的因緣，堅定的信心是無論如何也不會改變或退轉的。

一時興起的信心，譬如跟隨父母的意見，或是隨著周遭環境而起的信心。如果只是因為這樣，那麼當遇見其他違緣、惡因時，之前善良的敬慕心，就會有變成邪見和 信心退轉的危機。舉例來說，在文化大革命期間，楚布寺裡有一位第十六世大寶法王的廚師，在大眾面前訴苦說：「連一顆小小的糖果，第十六世大寶法王都沒有讓 我吃過」，極力地想撇清與法王的關係，像他這樣擁有使用大寶法王廚房裡任何一樣東西權力的廚師，竟然會說出這樣的話來，真是令人驚訝。以前這個人，口口聲 聲都是說最尊貴的大寶法王什麼的……，表現的是那麼地虔誠，但是一碰到境界來時就變了心，這就是信心不夠堅定的例子。就是沒有生起確定的認識。另外也有一種愚癡的信仰情況，也是一碰到困難和違緣便很容易就失去了自己的主張。

具恩根本上師鑒知我！  
三世諸佛之自性， 教證正法之根源，
聖眾僧伽之主體． 根本上師鑒知我！ 
慈悲加持之鉅藏， 二種成就之生處，  
事業所願悉賜予． 根本上師鑒知我！

根本上師和上師的分別，在以前噶舉上師們的語錄中提到教授五明經典之師為上師，而同樣地介紹內心的動、靜、明覺的知識也是位上師，而非根本上師。所謂的根本上師即是能指引我們領悟心性法身的上師。(註： 當行者領悟到自心本性是法身的剎那時，那麼這位指引者與行者便建立了根本上師與弟子的關係。) 如此根本上師，並不需要一定是現在住世的，以前噶舉派很多聖者說：「將來我的追隨者，能用功祈請，我就會給予加持。」這等等親口答應的事例有許多，現階段 要尋找一位具德、具證量的上師，不單是非常希有、難得，況且要找到一位可以祈請的上師則更加困難。但是，不用因為現階段找不到而傷心難過。總之，從金剛總 持到歷代傳承的聖者們，不只是達波噶舉，若能對他們生起無造作的虔敬信心的話，並且弟子本身若真的具有宿世因緣善根，再加上無造作的虔敬，那麼無盡的加持 即能進入弟子的自身，而讓弟子之心性法身獲得指引。

上師無量光佛鑒知我！祈自離戲法身界垂顧，
我等流轉輪迴惡業眾，得接引至大樂清淨土。

民間常有一些年老的長輩，發願求生極樂淨土，普遍來說：要能投生極樂淨土，需要具備有投生極樂淨土的四個因，如光是發願應該是不行的。但是我們面對臨命終 的當下卻是非常重要。就如『敦都丹巴寧瑪』的文集中云：『在世時如不能用功修行佛法，通過占卜、算命，怎樣做都已經確定即將死亡的人，能將今生一切的財富 資產及近親等等的束縛徹底斷除，然後好好憶念無量光佛的淨土，又持誦其聖號。總之能夠專心一意的向著極樂淨土，緣著這種善念而死亡的話，就很有可能可以往 生極樂淨土。』 

自己的意識和身體分開的時候，就如出母胎一樣。今生所積蓄的財富，近親眷屬乃至於自己最珍惜的身體，也是要放棄而獨自離開。貪著愛戀完全是沒有意義的，當自己瞭解這些是不真實時，把貪著的束縛斷除是非常重要的。 

當憶念極樂淨土時，極樂淨土意指：『是沒有貪著、善願所成，從此地到太陽西下的彼方，再經過無量大千世界。』祖師大德曾說，「若是覺得非常遙遠的話，少許的人會因為這個緣起的關係，而難以往生。如確定得生無色界的人，當他臨死之時，所住之地會形成如他所要投生之無色界一樣。所以自己死亡之住所、一切用具等周圍環境，變成為極樂淨土的用具和環境，就容易得以往生淨土。」

因為緣起法則的關係，若觀想淨土非常遙遠的話，少許的人在往生淨土時會比較困難，就算目的地不用二、三步的路程，但是走二步的路程總是比走三步來的近。

上師觀音菩薩鑒知我！祈自淨光報身界垂顧，
徹底平息六道之痛苦，拔濟三界輪迴出樊籠。

上師蓮花生處鑒知我！祈自北瞻蓮光境垂顧，
濁世失怙弱小之眾生，願以悲心迅丞為怙佑。
 
上師智慧勝海鑒知我！祈自大樂空行域垂顧，
我等惡業眾出三有海，度脫至大解脫之境域。

教藏傳承祖師鑒知我！祈自雙運智慧界垂顧，
穿越自心迷妄之暗室，願令生起證悟之慧日。
 
遍智無垢光尊鑒知我！祈從任運五光境垂顧，
圓滿本淨密意之大力，願令達到四相之究竟。
 
無等至尊父子鑒知我！祈自兜率天眾中垂顧，
具足空性慈悲之體性，願令自心生起菩提心。
 
勝成就三祖師鑒知我！祈自大樂金剛界垂顧，
成就殊勝空樂大手印，願令覺悟心中妙法身。
 
世自在噶瑪巴鑒知我！祈自調御眾生界垂顧，
了知一切法非真如幻，願令外境心識顯三身。
 
噶舉四大八小鑒知我！祈從聖觀清淨土垂顧，
淨除四位之迷妄幻惑，願令達到證悟之彼岸。
 
尊者薩迦五祖鑒知我！祈自輪涅無別界垂顧，
圓融清淨見修行三者，願令步上殊勝秘密道。
 
無等香巴噶舉鑒知我！祈自清淨之佛土垂顧，
如理修習方便解脫法，願令獲致無學之雙運。
 
大成就者勝原鑒知我！祈自無為大悲界垂顧，
成就證悟虛幻之禁行，願令和合心氣得自在。
 
唯一勝妙佛父鑒知我！祈自成勝事業界垂顧，
傳承加持得入於心中，願令生起無方之緣起。
 
唯一語燈佛母鑒知我！祈自智慧彼岸界垂顧，
徹底斷除我執之驕魔，願令親見無我離戲諦。
 
遍智多波桑傑鑒知我！祈自完全淨妙界垂顧，
得引一切氣止息中脈，願令證得無死金剛身。
 
尊者救度怙主鑒知我！祈自三種使者界垂顧，
無礙步上金剛秘密道，願令成就空行之虹身。
 
妙音悲智大力鑒知我！祈自二智智慧境垂顧，
覺醒無知心識之暗鈍，願令開展無上智慧相。
 
淨光化身金剛鑒知我！祈自五色虹光界垂顧，
淨除心氣明點之障垢，願令圓滿童子寶瓶身。
 
蓮華經密續洲鑒知我！祈自樂空不動境垂顧，
佛與佛子之一切密意，願令弟子堪能悉領受。
 
語自在功德海鑒知我！祈自空智雙運界垂顧，
摧破一切法相之執實，願令顯境皆堪能入道。
 
佛子無邊智慧鑒知我！祈自慈悲之自性垂顧，
了知眾生皆具恩父母，願令堪能發心修利他。
 
蓮華遊戲自在鑒知我！祈自大樂淨光界垂顧，
度脫五毒轉化為五智，願令摧毀取捨二執著。
 
二教永固卍洲鑒知我！祈自輪涅平等界垂顧，
心續生起真實之虔敬，願令證悟解脫俱時增。
 
具恩根本上師鑒知我！祈自頭頂大樂輪垂顧，
親晤自明法身真面目，願令一生即能圓成佛。 

以上是八位道統大車軌師向聖者上師的祈請文，正文：

嗟呼！同我一般惡業有情眾，  無始以來長轉輪迴中。
尚需歷盡無邊之痛苦，  剎那厭離亦未曾生起。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持生起甚深之出離。

此意是說：『像我此等眾生，因為惡業、罪刑的關係，無始以來就一直在輪迴中漂泊。就算現在，以自己所造的諸惡業和對惡行毫無警惕來做推測的話，結果只會是一直無終止的受苦，毫無得到快樂的機會。現在都還恍惚不覺，只貪著今生的滿足快樂，這樣只會沈迷，做一個扶親滅敵的分別者，將來自己要投生惡趣的因，現在其實就已經具足，現世已經確定會投生惡趣。對這樣的厭惡和出離心一剎那都無法生起，所以我們什麼都沒有，只有祈請上師的憐憫』。

對輪迴所產生的出離心，普遍來說：「出離是持戒清淨的根本」，是否因有無對輪迴生起出離心，而能得到增上別解脫戒與否的兩種看法，如大智者措那瓦說：『雖然對輪迴沒有生起真實的出離心，但也能得到別解脫戒。』尊者根敦竹巴說：『沒有對輪迴生起厭離心，就無法得到別解脫戒。』亦持同樣的論點，尊貴的第八世大寶法王米覺多傑文集中云：『沒生起對輪迴的厭離，就得不到別解脫戒。』

所以要生起對輪迴的出離，必須生起對今生的厭離，要生起對今生的厭離，必須要對『有來生』生起堅定的信心，雖然現在自己沒有處於惡趣，但要對惡趣的痛苦，有無法忍受的心。當我們造作了許多投生惡趣的不善引因時，就如同隨時可以感受到投生惡趣的果報。』 

要知道小心謹慎，不要等明天或是下個月才做。現在的每一剎那，身口意都要一心一意的去修學佛法。

已得暇滿人生竟虛度

密勒日巴尊者對千拉瓦袞波多傑說：「普遍來說人生真的寶貴難得，但看見像你這樣的人就不覺得了」。我們不但出生在擁有修學佛法的環境裡，且還生長在信仰佛法的家庭中，修學佛法的順緣都圓滿具足了，若還不修學的話，則我們大部分的人生將會浪費掉，在世間法中，如果可以成就大事還算不錯，但在家人當中也只有少數是這種人。不能在世間成大事者，又不能成為有利益和有聲望的人，佛法和世間法二者都無法成就，人生就這樣完了，到頭來還是兩頭空。 

一般來說，可否得到瑕滿的人生，是靠前世是否累積善業，或如『瑕滿人生非常難得』所說需要積聚無量的福德資糧，人身不是容易得到的，另一方面，現在先不說我們是否已經得到瑕滿人生，但起碼已經得到無缺憾的人身，我想應該靠著無缺憾的人身，來成就無暇的人生。 

此生無義所作常散逸 

沒意義的，只希望為了今生的利益努力，以為可以得到輪迴之樂，這是還有許多問號的！如果是以無法得到輪迴之樂來說的話，長時間的辛苦勞力工作，都變的沒有 意義會非常可惜。更加可惜的是為了成就人類快樂的很多方法，變成了帶給世間更多的禍害，而對其他投生為旁生的眾生和環境帶來損害，像這樣只為成就今生利益 的方法，都是一些沒有意義、有問題的方法。不但無法以這些方式得到自己今生所希求的圓滿快樂，而且為了達到自己的期望，現在所做的一切，都是背道而馳和沒 意義，還只是為了世間八風所動，不為來生著想，隨著諂、誑、詭計和貪、嗔、痴所轉。我從心裡面的對大家說，如果只為今生利益而沒有任何善的意念，那麼所做 得一切也只是浪費心力罷了。 

懶於承擔大利解脫行，無異從財寶洲空手回。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持成就具義之人生。 

近來，有很多是因為生活困難而出家，父母也在孩子們中挑選要送誰出家，但是說白了，是挑選那些比較笨拙、生活能力差的孩子送去出家。另外一個原因，如從小 就將這些孩子送去寺院的話，那麼父母也就不用撫養，而將照顧的責任交給了寺院，將來孩子長大後再將其從寺院領回，把寺院當成育幼院。還有一些老人，希望有 人可以照顧，並且將來在死亡時，可以有人幫忙，所以才出家。 

我們說長期吃麥子之後會有厭膩的感覺，而會對吃米飯起了新鮮、貪著之心，又有一些似乎感覺是對輪迴生起了厭倦感，但事實上是被自己的貪念所控制。雖然承諾 要解脫，但還是受著怠惰、放蕩不羈之心所束縛，根本沒辦法得到解脫。就如『只要有一懈怠之心，就無法成就任何法』所說：任何人只要生起一個懈怠之心，就會 將修行之心給損害掉，近來世界上每天都有一些新發明和推陳出新的物品，我們若對其中的一項起了追求的物慾之心，就難保不對其他的東西也生起貪念之心。因對 這些物慾的追求、誘惑的關係，就會令我們生起懈怠、放蕩的心。所以，我們應該更加地小心。當我們在一個有如意寶的地方，我們應當要非常清楚的去拿取這等的 寶物，就如同我們現在已得到了寶貴的人身，就應該賦予這個生命成為有意義的人生。

人生在世無人能不死，如今一一陸續赴黃泉；
我亦不免迅速將逝去，腐心卻做長久住世計。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持無暇故而減營計。 

近來，稱之為有遠見想法的一些人，我們以另一面來分析的話，應該說是短見的人，自以為不會死亡，將一些計畫慢慢實現，不積極處理。科學家說：『死亡只是一 種病，將來醫學更加進步時，這些是可以被醫治的。若是這個論點成立的話，那麼已經確定死亡的人，科學家應該仍可以救治』。例如：因為自然衰老的關係導致體 力變差和血液無法循環等等，造成這些死亡的因有可能可以被治療，但真正能夠斷除死亡是非常困難的。科學家避免死亡的這些因，亦可能導致死亡的發生。我們每 天都逐漸的在邁向衰老，皮膚的彈性逐漸失去，而呈現皺紋。當我們看見這些粗的改變時，才會驚覺自己已經衰老。我們每天不斷地衰老，離死亡也越來越近。每一 剎那的前後生命都在細微的改變，所以讓我們以為自己可以活的非常久，而這樣的想法是非常錯誤的。 

心所愛悅親友紛離去， 

當我們的親朋好友死亡時，他們的子孫都會非常的傷心。但是亡者，其實會比他們的子孫更加傷心。當一般人在往生的時候，主要面對的痛苦有二種：死者本身必定 會對今生的一切有貪執，會有一種在不願意的情況下，放棄現世觀的傷心、痛苦和面臨迎接來生的恐懼。另一種是確定自己和親朋好友必須分離的傷心痛苦。舉例來 說：當我們看電影時，看到自己喜歡的角色有死別的片段，不也是很傷心嗎？不是真實的而只是一些影片就讓我們有這樣的感覺，如果是真實的情況一定會有更大的 痛苦，這是更不用說的了。 

慳吝所集財物任人享。 

自己吝嗇才積聚的財物，在死亡時會由他人來享用，例如：聽說以前有寺院的一位老出家人，身邊有一點點的財物，當他重病在床還未死亡之前，他的二位弟子，因 為財物分配的問題而不融洽，甚至互相拉扯將窗簾都扯成兩半。還有一些人因為無法接受他人將來分享自己的財務，而將所有的家產和自己一起火化或是埋葬。如： 一位台灣人將他的妻子、兒女、房子和他自己一起燒掉，可能他也是這樣的想法吧！ 

珍愛之身隨後亦捨棄，中陰神識無知轉輪迴。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持了悟一切皆枉然。

喪失生命死亡之後，馬上會進入中陰身。所謂破瓦法，第八世大寶法王噶瑪巴米覺多傑說：「除了三士道次第的破瓦法之外，可以說沒有其他的了。」一般來說有 上、中、下三種的『破瓦法』。上者謂：證得空性的真實相，中者謂：可往生佛國淨土，下者謂：可往生善趣。在死亡時所做的『破瓦法』，大部分很難有幫助，因 死亡時有極大的恐懼感，很難能夠一心思維破瓦法的意義。不能一心思維破瓦法的意義，那持誦『破瓦法』的儀軌，也是枉然沒有任何用處的。如果現在就能修持 『破瓦法』的儀軌，並聽一些有關中陰的教授，養成習慣。死亡時這些習性可以現前，在心續中產生不一樣的覺受，我指的是說可以清楚識別中陰身的一些現象。 

可怖無明暗頓迎於前，熾盛兇猛業風逐於後。

所謂熾盛兇猛業風逐於後，到底是有或是沒有熾盛之風呢？這並不重要。但是因為以前所造的業力所驅，所以自己沒有辦法做主決定投生的去處。 

可憎閻羅使者扑又韃，難忍惡道之苦需歷嚐。
上師鑒之我！祈以慈悲極垂顧！加持度脫惡趣之深淵。 

在以前迦葉佛時，有一位國王生了一位非常可愛的王子，王子在很小的時候便死了，國王和其他的家屬長時間處在哀傷之中，於是便去請求當地的一位阿羅漢，阿羅 漢透過神通觀察死者，死者說：「因為我的父母親長時間地處於哀傷、痛苦之中。因此業力使然，我都會看到我的眼前在流血，令我非常的恐懼。已經三年了仍無法 脫離中陰身。」於是阿羅漢便對國王說：「你們需要放棄這沒有必要的哀傷，要做一些像在齋期時所做的供養，有益的悼念比較好。」如此他們便沐浴更衣修持齋 供。處於中陰身的王子便因此而能投生善趣，其實像這樣的案例時有所聞。平時若有人死亡不要過度哀傷是好的，在佛教中也有這樣的說法：在上師聖者圓寂之時， 若弟子非常哀傷的話，也會對將來轉世的事業有所影響。 

已惡如山但於心中藏，他惡如芥竟毀謗宣揚。
無啥功德卻自驕賢善，假行者名而只行非法。 

我們平時去參加法會或是群眾集會時，只會用心觀察他人的錯誤，極少會觀察自身。如能反過來觀察自身的行為與動機，則會有極大的幫助。總括來說：找他人的過 失，隱藏自己的錯誤，不但沒有攝心的功德，反而會增長傲慢，這些都是只行非法的行為。我們說自己是佛法的行者，但如果是行非法等事，所說的『佛法行者』也 變的沒有意義。說自己是佛法行者，更有一些雖說是出家人，其實只不過是更換了一件不同的衣服，設了一個不一樣的法座、換了一個外相，卻所做非法，如此的 話，則此人更是卑鄙。就像賊人偷竊，抓賊的人也去偷東西一樣，總之，我們現了出家相，如果只是換了不同的裝扮，卻沒有辦法具備善良、不放逸的行為，是我們 沒有想要好好當一位出家人。有的話也沒有誠心去承辦如法的事業，更嚴重的是我們藏人，有一些對法沒有信仰的人，當問到他們為什們對法沒有信心時，答案是因 為某些出家眾行為不檢點的關係。因此看到一些身穿僧服卻有不良行為的人，也會讓想學佛者失去學佛的信心。這樣使修學佛法者無法生起淨信心，進而影響整個佛 教事業。對那些一心只想做在家人的行為，就應該還俗去，那樣反而比較好。

固有禍根我執魔住心，一切心念煩惱增長因。
一切行為皆具不善果，於解脫道絲毫不趨近。 

修心七要：『一切過患唯一因』，因為「我愛執」的關係，我身邊所有人都會遭殃，也因為我愛執，所以沒有辦法成辦一切事業。因為我們對我愛執的串習力很強，也不由自主的隨著我愛執所牽引，因而犯下了所有的錯誤。 

一般我們都需要愛護自己，但是我們的『我愛執』超越了範圍。不珍惜其他有情眾生，而貪著在『我愛執』上。真的是愛護自身，和想要做好自己的話，應該無法不 去想到他人。最基本的是：如果自己需要一件衣服，一定需要一位裁縫師，不只如此，衣服的布料也還需要其他的眾生提供，所以也要為其他有情眾生著想。如此， 自身的安樂，是由很多有情的幫忙而來，不可能單一自己所能成辦。只有自己是無法產生任何快樂的。很多人都希望有名望，但也唯有靠多人的力量才會有名望。只 有自己，在無人所到之處，怎會有名望？這是想都想的到的。所以不管希望有名望，或是需要快樂，這些全都是需要依賴他人所成，因此希望愛護自己和期望擁有美 好的環境，都一定需要為他人著想，就算無法愛護他人，也要為了自己的利益去為他人著想，這樣的思維是非常重要的。 

另外我們的心相續中，如果我愛執是非常的強烈，那大部分的心思都會隨煩惱而轉。希望能好好學佛，但行為卻又背道而馳的話，想學法反而變的不如法，變成墮入 惡趣之因，這是達波仁波切所說的。如果我們心中有慈與悲等，強烈的對治心的話，自心中的煩惱也會成為法的助緣。故我們觀看自心中哪一種比較強烈？到底是煩 惱重還是善心強？若是善心比較弱的話，就該像栽培小孩一樣使他不斷的增長，如果是有強烈的善念，所想的一切都將會變成增長善業的因。如『一切行為皆具不善 果』中所說：心念都是隨著煩惱時，所造得一切都是不善果，只會是受苦的異熟果，不可能變成成就快樂的異熟果。 

些許毀譽及生憂喜心，些許惡言即失忍辱甲。 

當他人稱讚自己所做的一切都非常圓滿時，自己心中會沾沾自喜。當他人提到你哪裡做的不對，自己的臉色馬上就有了改變。尤其是在印度這邊，沒有像在西藏對上 師大德恭敬和信賴的習慣，只要上師犯了一點小小的錯誤，就說上師的不對。這些事情在印度這邊，時有所聞。在西藏的話就不常聽說。只會聽到某位上師做了什麼 功德，說了什麼法等等好的方面。也有可能是自己的耳朵不靈。 

如果是一位真正修行的人，主要是檢討自己的錯誤，不是找別人的過失，這才重要。另外稱讚和毀謗的對象大部分都是凡夫，無論稱讚和毀謗，都只會讓他們增長煩惱，特別是說惡言惡語的時候又不能忍辱，整個心都散亂不堪，如此便會造下很大的惡業。 

在戒律當中有提到溫言勸教，如果看到此人經過勸教之後，而從錯誤中改正過來，走上正道。這樣的溫言勸教，對自他雙方都有利益如果不是這樣，自己好像很好心 的給別人意見和告誡，而其實只是在找出他人的過失。如果只會使他人的煩惱增長或造成他人心思散亂，這樣的告誡就會在希望有利益下，卻反而造成了傷害。如大 瑜伽士竹巴袞勒所說：「像現在這些領導者，當有長輩建言領導人處事方式應該要如何…如何…，不然的話會有不妥善的地方；或是說這樣的政策無法長久時，領導 人會說：這些長輩真是話多，不要讓他們過來見我。若是一位巧言令色的屬下則會說，我們的領導大有權力和經驗，做什麼都有能力時，領導者反而會很開心。另外 一些在上師身邊忠誠的弟子們會向上師說：要好好的守著戒律，修密法很重要，但是持戒更重要。要給大家好榜樣，只有好好的持戒，否則會被在家人毀謗，也無法 攝受弟子。在當下上師會說『好！好！』，但在背後會說這些弟子是在衡量上師的事情，心中不是很高興。而那些年輕的出家人說：這些都是上師的功德，上師所做 都是好的，所說的都是對的，我們應當如此觀待上師，上師所有的一切都是沒問題的。這樣上師就會很高興。大部份的人都不希望被約束，當有人約束時，自己的行 為可能會檢點一點，而當沒有人約束時，自己的本性又會現起。 

例如：小時候在老師的管教下學習、背誦許多的經典，但當老師不在身邊時，便無人教導做人之道，開始在鄉村鄰里趕著做經懺、法事。這都是無法瞭解博大經典的 要意。所謂黃金在加熱之時，可以鍛造出各種的形狀，但在和火分開的同時，就變硬而無法再改造形狀了，這是相同的道理。此意是說要自己約束自己這才重要，或 說不要有壞習慣！養成惡習之意，就是：正確的事不做，而不正確的事卻一直去做。所以重要的是自己約束自己，自己改正好，這樣一來他人對自己管教後所養成的 好習慣就不易改變。不管老師短暫或是長時間不在身邊，就算是出生在末法時代，自己的習慣也不會和自己的善業分開了。

見無助者不生慈悲心，臨布施境卻為慳吝縛。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持心續得與法合一。 

如達波拉傑的語錄中所云：『三界一切有情心中都有悲心，一點點悲心都沒有是不可能的。』我也贊同這樣的主張。不管行為如何，不檢之人的心中雖沒有如經典中 所說的真實悲心，但有和真實悲心類似的自我愛心，或是對親友們的愛心。因此具有生起愛心的對境和所生起的愛心，此兩者不管是對誰而言都是具足的。如此將本 具的慈悲心和類似的愛心使其不斷的增長，這就是佛法所謂的慈心和悲心的修持。 

首先是對自己親人之愛加上佛法的修持，然後漸漸地，不光只想到自己的親友，而是能緣一切眾生來做觀想。將對境擴大，如此愛心也可以更廣大。總之我們本來就 具備的愛心種子，藉由佛法的修持，才能使之不斷的增廣。反之如果心中沒有愛心種子的話，光想藉由佛法的修持，希望能重新生起慈心和悲心的體驗，如此沒有因 和緣的修持，慈悲心則是很難生起的。 

一切有情都是大乘種性，終將會成佛。因具大乘種性故，則不管現在是否具足佛陀果位的身口意功德事業，但卻有生起此等功德的能力。 

因佛陀心中有無上慈悲心的緣故，因此具佛性之人，也會有這種相似但微量的慈悲心，相同地也會具有出離心以及尋求解脫之心。我們雖然有這些能力，但卻對我們 沒有助益。這是什麼原因呢？到底我們缺乏了什麼？那是因為我們只具有普通的慈悲心，沒有清淨的慈悲心。當看見一個貧窮人時，我們無法對此人生起清淨的慈悲 心，在他緊急需要幫助時，我們沒能實踐所需要的因增上意樂所引而生起的慈悲心。我們心中的慈悲心，是一般的慈悲心，看到窮人時，只會覺得他很窮，好可憐 喔！不會想到他是因為造了惡業，而產生的果報。

在菩提迦耶有非常多的瞎子，斷手斷腳的人。我們看到這些人的時候只會覺得他們沒有眼睛、沒手、沒腳，真是可憐啊！沒有好好的修福報啊！希望他們脫離痛苦的 想法，沒有辦法一直保持住。因此慈悲心無法從內心底生起，如果是從心底生起的慈悲心，或是具大悲心之人，當他們遇到這些人的時，會馬上盡自己所有的能力去 幫忙。 

以前在「龍的」這個地方來了幾位小乘的行者，他們說你們自稱為大乘行者，但許多人心中都沒有慈悲心。雖然我們是小乘行者，但我們有很多人都具有慈悲心。這 是事實，我們大乘行者只是掛上一個大招牌，而真正是大乘行者或心中能生起大乘法的人則是非常稀少。但近來有些人遇到貧窮或是生病的人，願意捐贈財物、器官 或是捐血，這是很好，真的是非常好的事。 

當我們佈施給對方時會覺得這些東西我還需要，給出去的話會覺得很可惜。給食物的時候也只會給一些吃剩、喝剩的或是比較差的，給衣服時也只給那些舊的、自己不要的而已，這些全都是因為吝嗇的心所束縛的關係。 

臨布施境卻為慳吝縛。 

以前在楚布寺有一位維那師，當時在僧團中他算是富有的一位，但聽說他平日都不會穿華麗的僧服，有人到他的房間，一開始都不會請喝茶、吃餅的，但當客人要離 去時，才會假意問客人要不要喝杯茶？這都是被吝嗇所束縛的原故。只有大寶法王邀請他過來時，他才會穿著華麗的僧服，還會祈請上師救渡。 

雖然祈請上師救渡，但主要是自己救渡自己。觀察自身行為的好壞之後要能改進，不然的話一切長遠的理想都會被毀掉，心中也會覺得慌張、悲哀。如果只是口中祈請上師慈悲極垂顧，上師是無法改變一切的，雖然能受到上師的加持，但所謂究竟的解脫，這是上師無法給予的。 

加持心續得與法合一， 

之前提到許多過失的產生，是因為我們所有人的心續無法與法合一。如果能夠心續與法相應。就能去除此等過失而不吝嗇，這樣不管他人如何讚許或貶抑，心也不會動搖，雖然受到惡言謾罵，忍辱的鎧甲也不會掉失。 

所謂法就是要能對治煩惱，如果認為法是嘴上說說煩惱不好，或只是外面的表現，那就像魔鬼在東方，卻將除魔的食子向著西方丟一樣。成辦佛法的驅魔食子是要向著煩惱的頭上丟的。如果只是為了驅除一般其他的禍害，這不是真正的與法合一。

無實輪迴卻執為有實，為衣食故捨究竟意樂，
生活資具貪得而無厭， 

總之我們在輪迴裡籌劃許多計畫，也造了許多的業，但是不單無法從此得到我們所希求的圓滿快樂，反而造成無邊的痛苦。自他的各種困難，根本無法成辦各種快樂的因，將沒有意義的輪迴看成是有意義的。 

曰：「為衣食故捨究竟意樂。」如漁民、屠夫和商人，這些人都為了衣食的富足而造了各種的惡業，因為造惡業的原因，將來的結果肯定是雖自己不希望被遺棄也自然而然的會被遺棄，和變的貧乏。 

無論自己擁有多少的財富也不會感到知足的，貪心渴望能得到更多！例如一些希望得到權力地位的人，首先他想作一家之主，之後覺得這樣不滿足，便要作鄰里、村 長，又覺得不滿足，而要競選市長，這還不滿足，要當國家的領袖，還是無法滿足，更想當梵天的天王。總之，如果自己無法少慾知足，任由其貪著心主宰的話，最 終仍是無法獲得滿足的。生起多少的貪著，就會增長多少的慾望，還會不斷的想要各式各樣的東西。 

非真如幻之法欺自心。上師鑒知我！
祈以慈悲極垂顧！加持捨棄貪著此世心。 

世法如幻影般，沒有真實性，但我們卻執此為真實，最可怕的是我們會生起強力的執著心去識別我們的色身是真實，而當我們一再呵護這個色身時，也會遇到很多的 痛苦，感受許多的悲和樂。這種顛倒的心一直在欺騙事實的真相。這個色身不用去特別的花錢保養，但是大家反而都這樣做。被一隻小小的昆蟲咬傷後，馬上就會感 受到疼痛，雖然之前也有許多快樂的覺受，但是受到這小小痛苦的影響，快樂的感覺馬上也就煙消雲散了。例如：一開始很快樂的睡在一個很舒適的地方，來了一隻 很小的蚊子飛來飛去，弄得我們很不舒服，那麼之前所感知的快樂就會被這個不舒服而掩蓋。 

我們的色身是很難照顧的！大部分的苦跟病痛，都是由色身而起，所以我們的色身無法安住，有如高山流下的水一般，無常得像風中的油燈，不穩固如水泡一般，沒 有力量如昆蟲，不安定如火花等的說法。總之如幻影般的色身實際上根本不是自己所擁有的，如色身中有上億的小蟲，也執著此身為他們所有。唯有「是我的」這種 想法是一種顛倒識。

微細身心苦惱亦不忍，趨於惡趣仍頑強無懼。
因果不爽歷歷而現前，不修善業徒增罪惡狀。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持生起信仰業力心。 

只要是一些微細的苦惱，我們都無法忍受，那我們又如何忍受寒冰和火熱地獄的痛苦呢？所以我們要千萬小心不要造作墮地獄的惡業，以我的想法來說，平常我們所 說的極熱地獄可以說是現在科學家發現在地球中心的熔岩，如果極熱地獄是有形狀的應該就是那樣，除了這個之外應該沒有其他的。俱舍論曰：「此下過二萬無間， 深廣同上七地獄，」這是說在娑婆世界二萬由旬的底下有無間地獄，和在此同上有極熱、燒熱的地獄大概是如此。 

如果在這之中有生命的話，應該和我們不一樣。有其特別的生存之道，如果是我們墮入其中便馬上會被燒毀，不會受到很長的痛苦，我想如果是可以在熔岩中生存的有情，他們應該可以在這之中長期生存並且長期受苦不會馬上被燒毀及消失。 

我們連一些微細的痛苦都無法忍受，相反的又不擔心墮入惡趣，這是因為沒有獲得確定見所致，所謂的確定見是指由比量所生或是由現量所生，最重要是所謂惡趣和 在此之中的種種痛苦，或者將來我們會投生其中等，這些是我們無法從現量得知，是要靠比量所得知。這需要一些證據來證明，只是口中說有的話是沒有用的。因為 沒有強而有力的確定見才會不擔心惡趣的痛苦。以下用一些例子跟故事來說明確定因果是無錯亂的。 

在中國內地有一位屠夫，他每天都一定會在同一個時間殺豬，在他住的地方有一座寺院，寺院每天早上敲鐘時他便起床殺豬。有一天夜裡這個寺院的住持做了一個 夢，在夢中有一位小孩懇求住持在隔天早上千萬不要敲鐘，如果敲鐘我便會被殺死，所以隔天住持並未敲鐘，而屠夫也因此睡過頭當天並未殺豬，之後屠夫覺得奇 怪，便去寺院問住持為何寺院當天並未敲鐘，當他問及原因，住持就對屠夫說了前晚的夢境，屠夫非常後悔，將屠刀丟入河中，並且發誓不在殺豬及吃肉。遇見別人 就將自身的經歷告訴他人，並勸誡他人要護生戒殺。

另一個故事，從前山上住著一位老師和他的弟子，老師在禪定的修持上很好，獲得了天眼通，有一天在禪定中觀察到弟子只剩下七天的生命，心中覺得很可惜。因此 囑咐這位弟子返家見其父母，而且一定要在第七天時回到山上，弟子很開心的離去。路上見到溪中有塊石頭，上面有許多螞蟻，水流不斷的靠近，螞蟻很可能被水沖 走，弟子將其衣服脫下堵在水流經過的地方，因此救了好幾千支的螞蟻。第七天過去了，當他回到山上時老師非常驚訝，因為老師覺得他應該見不到這位弟子了，到 底發生什麼事情？後來老師入定觀察才知道弟子因為救了許多的螞蟻所以生命得已延長。因果報應不虛，可以由此了解到，在多劫之前造下許多惡業的人在現世報中 會受到眾多苦的異熟果。 

也許是福報大的關係，今生造惡業，在現世報中就能承受苦的異熟果。但是現今看到造惡業的人他們卻可以順利快樂，這可能是因為惡業深重，故在多生中原本可以受用的福報善業先在今生享用完後，之後便會直墮三惡趣之中。 

古人說，「今生造的惡業馬上就成熟受報，受點苦痛這是很好的。」 

在我們造惡業後會受到一些非真實的快樂，就像獵人獵取到獵物一般，這是造惡業但是他們會覺得開心快樂。如果造惡無法感受到快樂的話，那獵人應該在造了殺業之後便無法感到快樂。所以造惡後有時會感覺到一些非真實、短暫的快樂。 

然而真正的造下惡業後，便只會有苦的異熟果，不可能會有善的異熟果成熟。我們平日所說惡有惡報，善有善報，所說的是指異熟果報。如果不是這樣想的話，在社會中那些造惡之徒，確實看到他們享有一些不真實的快樂，但是千萬不可因此就認為善惡不真實，或撥無因果了。 

所謂「徒增罪惡狀，」當自己不喜歡的敵人快樂時，自己就無法忍受。而當他們受苦時便覺得開心，這都是在增長自己的各種惡行。在對待親友時也是如此，通常提 到自己的親朋好友時，都覺得很重要。聖者伏魔金剛所寫的「世間和出世間的兩種規則教言中，」提及依靠有羞恥的敵人比依靠沒有羞恥的親友好。我覺得這是事 實，有時雖然是親戚卻會給自己帶來極大的痛苦，一點羞恥心都沒有。如果要依靠他們倒不如去依靠有羞恥心的敵人，反而自己可以得到極大的利益。 

瞋敵愛親之心常生起，於取捨境迷惑似愚痴。 

當我們取捨之時，自然會憎恨敵人而貪愛親友，在五濁惡世中沒有主見之人，如「心思微弱了淺意」所說：我以及像我般的人，都是憎恨敵人而貪愛親友，就像是做 惡事的時候都會很勤快，而做善事的時候往往就提不起勁來，真正的取捨、分辨不清。有些人認為惡因為善，造惡可以得到快樂的果報。取捨境都被迷惑所遮蔽，故 說三毒之中最危害的即是愚痴，最低劣者是畜生。平時我們以為三惡道中最低劣是地獄，但身處地獄中只是色身受寒熱之苦，內心之中因愚痴導致的苦，沒有比畜生 更為嚴重了。 

如法行時昏沉而無力，非法行時聰明而機敏。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持摧伏煩惱與怨敵。 

當我們行如法的事時，就會容易昏沈。例如我平時要我身邊的人多讀一些上師的傳記，而當他們開始在讀傳記時便又覺得想睡覺，要他們起來，又覺得不好意思。所以要行如法的事業時，都會覺得無力，但行非法時便會睜大眼睛了。 

外表儼然清淨行者相，於自內心卻與法相違；
如毒蛇般煩惱藏於心，遇緣即露行者之罪跡。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持自己能調伏自心。 

他人見到我們的外表，以為我們禪定的修持很好，便認為：「若這些人沒有慈悲心、持戒不嚴謹的話，還有誰會具有呢？」自己內心之中無法與法相應，就如毒蛇般 煩惱深藏在內心之中。蛇的外表很好看但確是有劇毒的。我們遇到一些小小的衝突就會爭的面紅耳赤，指著對方的口和自己的鼻子不斷爭吵，這時佛法行者便露出了 罪跡。 

自身過惡自己不察知，持行者相行種種非法；
煩惱不善之業常薰習，善心一再滋生一再斫。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持自己照見已過失。 

「看別人要用眼睛，看自己要用鏡子，」我們只有看外面色法的眼睛，沒有鏡子的話是看不到自身的，自己的好壞有何種過失是需要一面鏡子才可以了知，才可以看 見，自己不知自身的過失，就會出亂子。覺得自己是一位具有大功德的成就者，這樣會做出許多不如法的事情。需要有具格上師所能成辦的事業，現在卻有不正量的 上師去做，因為不具格所以根本無法成辦正量的事業，而出了許多亂子。以前聖者竹巴袞列說：「現在傳灌頂的上師將來會墮金剛地獄，無法得到金剛總持的地 位。」我們這些具有上師和轉世的名字，要非常的小心。聖者郭蒼巴說：「轉世者要將胎臟晦氣淨除，需要修十二年的善行。」所謂善行：是在十二年當中面對牆壁 在一個房間裡，一心一意的修持才可以將胎臟晦氣淨除。像我們在十二年當中通常都是在東晃西晃的將時間浪費掉。在我小時候，會認為自己將來不墮地獄，因為我 是大寶法王的關係，後來覺得若是自己無法好好修善還是會墮地獄之中。 

我們常常在煩惱的串習之中，沒能好好串習善心，有時升起一點微小的善念，但無法保持，如能串習將會一直的保持下去，我們不去串習善心，多生累劫以來在惡因當中串習，惡因不斷增長強大，因此升起的微弱善心，也成為了惡因的助伴。 

逝者如斯死亡日益近，日復一日自心益頑強；
依止上師虔誠次第減，兄弟仁愛悲憫逐漸薄。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持調伏自心之難馴。 

我們一天天的接近死亡，一般當死亡逼近時，應該好好的調伏內心，對死亡做好準備，但我們反而不做準備，自心就像乾枯的皮一樣越來越硬及粗慥。 

所謂：「依止上師虔誠次第減，」依止上師而不去增長對上師的虔誠，反而去觀察上師的過失，這個問題非常的嚴重，如果是一位沒有證聖道之上師，他一定會有一 些小小的過失，當我們遇到這樣的一位上師應該要觀待他的功德，不看他的過失。這樣可以去除增長對上師虔誠心的障礙。如果一直看待上師過失將會越看越多，而 且有許多過失不是上師所造，是我們自己捏造所生，上師根本沒有做但是自己卻以為上師有這樣做。我們對上師的虔誠是相當重要的，以大成就者那諾巴上師來說： 他可以成為所有班智達頂頭上的珍寶，但他卻放棄表示：名利聲望就如沾有泥土的口水。之後便穿著破舊的衣服去尋找帝諾巴大師。尊聖的 馬爾巴大譯師為了雪域的一切有情，受了無盡的艱苦，將不可思議的經續教言迎請回藏，這都是虔誠的例子。大寶法王確映多傑的一位弟子克主噶瑪洛桑，他在「踗 鄉」是很有聲望地位的，有一次聽到大寶法王來到此地，他就很緊張地馬上生起了很強烈的恭敬心，去見法王。在路途中間有一條大河，當他過河時到底衣服是不是 濕了，或是鞋子是不是掉了都不清楚，此時他根本沒有其他的想法。他一心一意的虔誠，可是別人見到他在水上飛走，以為他在顯示神通，其實這都是對上師虔誠之 故。 

以下說一些如何生起離耽著的事跡：果蒼巴是一位了不起的修行者，他有一天獻水食子時，在水泡中出現白財神和黃財神，並且問他需要什麼成就？他回答說：「我 是一位瑜珈師，在觀修中，所需要的成就如雨水般不停的降下來，你們給的成就對我來說毫無意義。你們財神要給的話應該給那些窮困的人，」所謂離耽著當如是 （註1離耽著：放棄今生的利益）。 

烏金巴是一位竹巴噶舉的大成就者，並且也是岡倉噶舉的傳承上師。在他去印度聖地菩提迦耶前做了一個夢，後來當他到了當地所見一切和夢境相同，這時象頭神出 現在他面前跟他說：「你能將我的一些修行儀軌從西藏帶到這邊，你在這邊住三年我就會讓你擁有三分之二娑婆世界的權力。」烏金巴回答說：「我是否需要在菩提 迦耶這邊住三年，我比你更清楚，一點都不關你的事。你需要血、肉來供養，這個我一點都不會做。而且你給我三分之二的娑婆世界，對我來說一點都沒用處。」這 也是一個厭離世間利益的故事。 

另外第四世大寶法王若佩多傑的傳記中，中國皇帝迎請他前往內地，後來當他想回到西藏時，國王便非常傷心的痛哭，這時國王的大臣們便一起祈請大寶法王能像從 前八思巴一樣住在皇宮裡，並且管理一切政教事業，此時大寶法王說：『我們學佛者要做的修法和迴向皇帝健康長壽已經圓滿，國家所要給的珍貴禮物可以不需要， 就如騎馬已經到了終點的話，就不需要再跑，再跑便沒有意義，所謂學佛者就應離棄所作的一切執著』。之後大臣們對大寶法王升起了很大的信心和虔誠心。 

所以只要我們有強烈的虔誠心和無耽著，就可能生起不散逸的禪定，心不散亂；對今生的利益升起厭離心，就能不放逸。能確實了解因果的取捨，就不會放逸於惡 業，如能對輪迴生起厭惡心，也不會放逸於輪迴。對小乘的寂滅升起厭惡，就不會放逸於小乘道。觀修所有一切的明相都是五方佛的智慧化現，這樣就不會放逸於凡 夫相中，如是能生起視上師為佛的虔誠心時，就不會放逸於顛倒見中，只要有清靜的虔誠心或無耽著其中一者，這樣不放逸的心就會自然而生，但卻不能只因此而了 解空的本質，這樣只能暫時隔離虛構之事(增益)和所要斷除的事，無法很明確的了解空的本質。 

所謂不放逸禪定的本相，這主要是說，擇法智慧能了知一切法是本性空的智慧，能在此智慧中不放逸而專注其中，而能斷除無明的根本，要生起此禪定就必須依賴虔誠心，無耽著和不放逸的心，因此這些都非常的重要。 

「兄弟仁愛悲憫逐漸薄」所說的一樣，我在西藏時恭敬的心還可以，對出家僧眾相互恭敬的心也還不錯，現在就沒有很恭敬，大家變聰明了，雖然想要好好的尊重對方但是別人仍然認為此人在使詐，「到底在想什麼？」無法相信。 

雖已皈依發心與祈請，虔誠慈悲未自心底生，
只依文字修法與行善，行持僵化無法深心信，
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持所作皆趨入佛法 

當論述皈依之安立時，修持佛法首先是皈依三寶，所謂：『依靠處而說皈依佛陀，需要拯救而說皈依佛法』我們雖皈依了佛陀，但當我們真正墮入惡道時，佛陀是無 法伸長雙手將我們從惡道中拉往解脫之地，我們是需要法的修持才能從惡道中轉至解脫之地。所以我們要有法的修持，便可以自己救渡自己，也是皈依的根本，和 『自己是自身的怙主』說法是一致的，自己就能救渡自身。 

外道的修行者視世間神祉為皈依處，世間神等也如：『自困輪迴監牢中，世間神有誰救渡』中所說：自身也困處於輪迴的監牢中，就像大家都被水沖走一樣，無法互相救渡。 

我們說自己救渡自身之意是因自己能努力修持佛法的原故，而得以救渡。『自身是自身的怙主』或『自己依靠於自己』的意思一樣。 

要有清淨的祈請，必須要完全放棄自利之心，祈請自己三世所造的一切善業迴向給一切如母有情眾，這就是清淨的祈請，假如不是這樣，我們祈請的再多也變的沒有意義。 

一切痛苦源於求己樂，經云以利他心而成佛，
發殊勝心卻深藏私欲，利他附帶成就害他行，
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持堪能自他相換行。 

「欲求己樂」因有「我愛執」而導致各種痛苦：主要是因由我執和愛執兩者為苦的根本，產生一切的痛苦。如果有利他之心，就有機會成就佛果。而且基道果（基位 為輪迴中，道位為修道中，果位為佛果）任何三位中，恩惠最大者便是慈悲，和菩提心。雖然是這樣，我們口中說「發心」，「求法」，「受菩薩戒」，但真正所做 卻只是堅持自利之方，更不用說去成就利他。不管是直接或間接，都會盡量地去損害他人；遇到和自己差不多的，會去貶低他的威風和地位，地位比自己高的，就會 想盡各種的方法態度去欺凌損害他們。 

平時尊者達賴喇嘛所講的和平行為，一般在外道中也有如是說，但只是不去損害他人，卻沒有不損害自己。例如每天只喝一滴從吉祥草尖滴下的水滴，另外只能一隻 腳站立等苦行，這都在損害自身。所以唯有佛陀的教法是自他雙利的。佛陀教法的本質就不去損害他人也去利益他們。因此我們要斷除害他而成就利他。修心八偈 中：「一切損失我承擔，勝利全皆送給他。」其中之義要好好去思維，一般行很大利益有情和佛法事業時，也不需要將所有的勝利給他們，自身承擔一切的損失。利 益和損失的取捨境不一定就是人，其內在品性的好與壞也是取捨之對境，如將利益附予「他愛執」，將損失給「我愛執」。 

上師即佛卻執為凡夫，開示深教恩德旋遺忘。
若己所願不遂即退心，懷疑師行而為邪見蔽。
上師鑑知我！祈以慈悲極垂顧！加持增長虔敬勿退失。 

學佛者的最大的罪業就是欲求和懷疑，有欲求的話，對我們有恩惠的上師，老師，父母和長輩們就無法從心底裡生起對他們的恭敬心。當有所欲求時，便會假心奉 承，如果得不到利益或所求不合時，對自己有恩德的上師善知識，父母親，還有幫忙自己的贊助者也不會尊重了，就如看到佛陀在空中飛翔也不生信心，看到眾生露 出了腸子在痛苦也沒有慈悲心。行者若如此則非常可悲了！ 

自心即佛但不識本性，妄念即法身竟不了悟，
任運即真性而難保任，自然即本性卻不相信。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持解脫自明自性地。
 
死亡必來不堪心憶持，正法實益不堪如理修，
業果真諦不如理取捨，念知必要不依而散逸。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持記取無散之正念。 

所謂「自心即佛」之義，心的本性是空性，這究竟的本性和法身的本性沒有分別。因此謂「自心即佛」。有人認為妄念是法身，如果妄念是法身的話，那凡夫有現前 證得法身，因他有現前妄念故等諍辯便會很多。謂：「正法實益不堪如理修」，如果正法能如理的修持，一定能得到真實的利益，不好好修持，而只是口中說說，便 沒有利益。 

謂：「業果真諦」真實不虛，所謂的真實不虛有：「勝義世俗」真實不虛，和「業果」真實不虛，兩者有一點不一樣，所謂「業果」真實不虛是指善因生快樂的異熟 果，惡因生苦的異熟果，這是真實不虛。如佛經中所說，行善得善的異熟果。此是自然的法則，而不是由另外的創世主所造成。但有些宗教說，行善不一定能得快 樂，要由創世主來決定，將來會有審判日，判定誰可以升天便升天，誰需要下地獄便下去。 

一般行善的話便可以升天，而沒有什麼審判。只要自己好好種善因，便會有善的異熟果，不是由佛陀來決定，不管佛陀喜不喜歡，只要自己能行善就一定生起快樂的 異熟果，造惡的話，佛陀雖然會有點不喜歡，但他一定得承受苦的異熟果，這是自然法則，不是佛陀所決定，如經典中所說。 

佛教中說自己有很大的自由和權力，要下去的話是在自己的手裡，要升天的話也是在自己手中，不需要期盼他人的決定。所謂審判可以說是行善得以升天，而行惡就會墮惡趣，如果要等待他人的審判，自己便是沒有自主，但我們將來的一切都是由自己決定的。 

一般來說業果法是世俗法，因為是實有法，所以是世俗。這裡業果部份所指的真不真實定義上有所分別。 

我們修持是需要一直堅持地做，沒有時間上的分別，平時不管是走路，站著或睡覺時，都應不忘修持，這樣保持著下去，之後就會很自然。一些外國人到底是不清楚呢？還是老師沒教他們，有時會抱怨學佛的時間不夠，然而學佛的時間可不需要限制在十點到十一點中才可以。 

當我們在造身口業時，煩惱會跟隨著一起來，當修持時便會覺得很充實和安樂，此時不會生起很大的煩惱。所以煩惱主要在造身口業時生起得多。我們經常會做一些 世間法的事情，此時不能以修持來對治，只是說我平時有修呀或什麼時候有修都是沒有用的。遇到障礙時，不能以法來對治，就如凡夫無法對治煩惱，只會增長煩 惱。我們剛開始修持時需要用很大的心力來集中意念，之後因為經常修持之故，當心散亂時，就會很自然，馬上記得對治方法。 

前世惡業故生此濁世，往昔所作一切皆苦因。
惡友皆為罪惡之覆影，信樂無義之言疏善行。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持堪能精進於佛法。 

所謂五濁惡世中，大悲蓮花生大士說：「時間沒有變，只是人不斷的改變。」人的心思靈活之故，現在比從前更敏捷機靈，如在地球上剛開始有人類時，大家都能一 心一意的互相信任尊重，之後心思越來越複雜，自他開始互相不信任，當自己全心交付他人，希望幫助，他人有些不願意幫忙，就算願意也只是暫時的，因此人類互 相之間失去了依靠和從內心裡的信任，之後就從崇拜天空、月亮、太陽、地或石頭，覺得他們會幫助我們，而且也是永恆不變的。一開始是這樣認為，之後固執的心 態又有點改變，覺得有人來創造這個世界，也理所當然的認為世界的創造主是恆常不變的，如此自己的依靠處就不會消失了，而且也可以恆常的救渡自己。 

所謂惡友就是能使我們之前所作的善行都消除掉，並帶領我們走上不正之道者。所以當我們交朋友時，首先需要好好觀察他的行為好壞，不然的話，一開始遇到一位 惡知識，雖然心中不願但還是和他交往，之後看到他的各種過失就給予其沒有意義的苛責，因此自己也造了與惡知識交往和苛責兩種惡業。 

第八世大寶法王米覺多傑說：「如果之前認他作自己的上師，後來發現此上師不是很好，因為他已經是自己的上師，所以不可以不恭敬，至少我們在他身上學到一點 東西，因此也要報恩，那應該怎樣去報恩呢？他不是一位具德上師，所以我們不可能做任何他想要的事情，所以供養給上師財物時，量要適可而止，衣服剛可保暖， 吃的也不用多，給多了的話，反而會浪費掉。」 

起初發心佛法別無他，末了果報輪迴惡道因。
解脫果為不善霜所摧，我等過惡難馴毀終的。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持度至正法之彼岸。 

人的背脊是扁平的，能夠背負痛苦，卻無法承擔快樂，一些人還沒有出家前，在世間上受了很多的困苦麻煩，當他們了解了一些表面的離苦得樂後，一開始求法心會 很強，出了家，住在寺院裡，吃的、穿的、睡的都不用再操心，物資上有所改進時，就無法承擔快樂，不如法的心思就愈來愈多，最後造了各種墮惡趣的業，而且摧 損了解脫之果。真是因果不可思議！ 

加持度至正法之彼岸。 生起甚深出離祈加持。
無暇故減營謀祈加持。 內心憶念死亡祈加持。 
生起業之信仰祈加持， 修行道上無礙祈加持。 
修行堪能精進祈加持。 惡緣取之入道祈加持。
堪能對治自心祈加持。 生起真實虔敬祈加持。
親晤真理自性祈加持。 覺醒心中自明祈加持。
徹底斷除妄境祈加持。 一生即能成佛祈加持。
至誠祈請尊貴上師寶， 悲切呼求具恩之法王。 
自身不堪非尊無所依， 師心我心合一無別祈加持。 

如：「生起真實虔敬祈加持。」所說，我們需要對上師生起無造作的虔誠心。上師善知識又可分為外在的善知識和內在的善知識兩種。如現觀莊嚴論中說：「心不驚 怖等。」加行道菩薩心中的殊勝方便智慧是內在老師，佛陀的應化身是他的外在老師。又如外在善知識是能毫無錯亂的將取捨境教導我們的上師，內在善知識是指能 如理修持毫無錯亂取捨境的我們。 

因此只有具德的外在善知識是不足夠的，也需要擁有具德的內在善知識，就如善星比丘（對佛陀起邪見者），他有世上最具德的世尊釋迦牟尼佛當他外在的善知識，但是善星比丘自己內在的善知識──自己不好好修持，所以佛陀也幫不了忙。 

所謂弟子依止上師，不只是去看看上師，或供養上師或只是聽聽法而已，而是要能將上師所說的教法如理的修持，這樣才是此上師的弟子，上師也會幫助到他。 

上師到底能不能幫助弟子，主要是看能不能好好的將取捨處解釋清楚。之後最重要的就是弟子自己有沒有如理的修持取捨處。倘若自己不去如理修持的話，即使有多麼具德的上師教導也是得不到幫助的。 

總之法的覺受不是馬上可以生起，需要長年累月，每天不斷的培養虔誠心，慈悲心和淨信心，這樣就會一天比一天進步，也可以像運用以前噶當派善知識的方法，今 天每生一個惡的妄念，便放一粒黑石子，每生一個善念，便放一粒白石子，要完滿無缺，很嚴謹的計算所做的善行，就如我們看緊金錢一樣，一二三四的一塊錢也怕 失去，一分錢也怕不見。我們如果能將如此心思用在法上的話就非常好，大家一起努力地去做。 

總括來說，在雪欲西藏中各佛教教派，就如水川源一般，所有的教派都源於世尊佛陀，這可從經典中，正量的推理和歷史來見證。如此各派還互相爭論偏袒的話，就 失去佛法的意義。西藏的教法都源於佛陀世尊，因為貪瞋之故，才會互相偏袒和有好壞之分，完全失去了佛法的意義，因此所有學佛者都應努力地護持，這是十分重 要的，謝謝！