第二屆讖摩比丘尼辯經法會．《解脫莊嚴寶論》第十一堂課

第二屆讖摩比丘尼辯經法會．《解脫莊嚴寶論》第十一堂課

時間：1月22日早上八點半至十一點
地點：菩提迦耶德噶寺大殿
授課上師：第十七世大寶法王噶瑪巴
中文翻譯：倫多祖古

教證：《莊嚴經論》、〈發心品〉云：廣大律儀彼所依，複次近住戒，因為是一晝夜的戒律，故較為偏狹，彼七種則非如是，故律儀廣大。因此乃宣說七種是發心之所依。《菩提道燈論》亦云：恒俱餘七種，別解脫戒者，乃有菩薩戒，善根非餘有。即是宣說七種別解脫戒任一種為所依。

理證：因為別解脫戒是斷除損害他人之因等，菩薩戒則是利濟他人，而不遮止損害就沒有利濟的方便故。

別解脫戒需要依靠「行菩提心」之發心，在菩提道次第中所說「《菩提道燈論》亦云：恒俱餘七種，別解脫戒者，乃有菩薩戒，善根非餘有」。就是說行菩提心戒，需要依靠七種別解脫戒的任一一戒才能生起。

講到區分別解脫戒時，《俱舎論》中有提及有八種別解脫戒；居士男女、沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、正學女、近住戒等。

除近住戒外，其他別解脫戒都是生起行菩提心戒的所依。依論中所提「近住戒僅為一晝夜之戒律守持」，屬於狹小範圍之戒律，此外，其他都是大戒，因此可成為行菩提心戒的所依。

以《菩提道燈論》之主張，對於這七種直至壽命窮盡的別解脫戒，只要守持其中一戒後，就可以受持行菩薩戒;若不具足這七種別解脫戒其中一戒，則不會具備受持行菩薩戒之戒體。

夏拉瓦尊者說，「別解脫戒是否是戒律所依？」，此處提到之「戒律」，是在講「行菩薩戒」，而非「願菩薩戒」，因為菩薩也有不斷除兵器、因某種特殊意義，而在不傷害眾生的前提下作戰之舉，由於有此行誼，而不方便去受持別解脫戒。

夏拉瓦尊者又說到，現今很多人說「別解脫戒是『行菩提心』的『生起』所依，而非『安住』所依」，或說「別解脫戒主要是針對聲聞所講，菩提心戒是為菩薩而講」等等，這一系列話語，其實都是無義之談，雖然不談「生」與「住」之論，但行菩提心之上，若有別解脫戒作為所依，就可令行菩提心生起、安住，以及增長，這是非常重要的。

有人主張:「在求受別解脫戒之上，再求受菩薩戒時，別解脫戒就會轉變為菩薩戒，如此一來，別解脫戒也會駐留至獲證菩提時;同時，由於菩薩戒可藉由懺悔而還淨，因此住戒的別解脫戒在產生墮罪時，也可以經由懺悔而恢復」，有善知識就對此加以駁斥。

噶當派教主仲敦巴大師就言到，別解脫戒的住戒及毀戒情況，及所有守護方式，都應如同律儀、律典一般，並無任何特別開許之處，與律典中所講之墮罪一樣，當毀滅或退失時，是不能重新受戒的。

他提到，守護別解脫戒時，要如同律典一樣守護戒條，但提及菩薩戒時，則要依循並守持三藏經典中的菩薩戒戒條，這兩者不能相互混淆。

也有善知識提及，在出家受持戒律後，若破除出家戒、產生根本墮罪後，是不可重新求受的，但可重新求受行菩提心戒，而若出家根本戒已破，要重新求受菩提心戒時，因為需要依靠別解脫戒作為所依，此時要如何為之？噶當派訣竅就是：先求受居士戒後，再求受菩薩戒，就不會產生過失，因為其他別解脫戒在破戒後就不能再求受，但在居士戒之上是可以求受菩薩戒的。

仲敦巴大師說到，別解脫戒是行菩提心的生起所依及安住所依，因此是否需要以別解脫戒作為生依和做依？答案是；需要。但是否必須具足兩種戒律？僅能回答「也是不一定」，也僅能如此回答。

為何說「別解脫戒」是「行菩提心」之行持及安住所依呢？我們有提到，菩薩會捨棄自己性命財物，而以直接、間接之道來施捨利益眾生，以身、口、意三門，遠離一切傷害眾生之事，而當你一直在不損傷眾生、利益眾生之戒律上，需要恆時守護三門、不傷害眾生，因此別解脫戒可以成為行菩提心的生依和所依。

■菩薩戒的本質是「遠離傷害」及「利益他眾」

若以百分比來比喻，噶當派善知識說，菩薩戒的本質（成分）若分為兩半，其中百分之五十是「遠離傷害」，另外一半是遠離傷害之後的「利益他眾」，「根本遠離傷害」是菩薩戒體支柱，以別解脫戒為基礎，再去守護菩薩戒，才能更圓滿的利益眾生、並守持自己的戒律。

但是平常我們所講「別解脫戒是行菩提心戒之所依，菩提心戒需要七種作為所依」，這只是在講殊勝所依的圓滿所依或支分所依之別，而並非是說，行菩提心戒者一定要具足別解脫戒，例如對天人而言，是無法產生別解脫戒的戒體的。

而對於「安住戒律住戒與否」，也是不確定的。例如壽命臨終時，別解脫戒就會被捨棄，菩薩戒則不會受到臨終影響而退失，《解脫莊嚴寶論》中，對於別解脫戒的「動機」，可區分為三種：希求三界安樂之意樂、希求徹底斷除自己痛苦之意樂，及希望求得大菩提之意樂。

課文：
答曰：”別解脫戒有三種意樂之差別，彼七種若以希求三界安樂之意樂而受，應知是善願戒;若以希求徹底斷除自己痛苦之意樂而受，應知是聲聞出離戒;若以希求得大菩提之意樂而受，應知是菩薩戒律儀。

因此，對於「動機」有出現以上三種意樂，譬如律典中所提及，阿難尊者兩兄弟因為衣食問題而出家，阿難尊者最初因為想要升到天界而出家等，有不同源由。

因此《解脫莊嚴寶論》中提到，求受菩提心戒時，無須再求受別解脫戒，如同律典之中所講，還未求受菩薩戒的行者，若過去有修習聲聞學處之學處及戒條，就可依照大乘殊勝發心，讓別解脫戒因此轉變為菩薩戒。

一個很關鍵的問題在於，對某士夫而言，在他受別解脫戒之後，若又求受菩薩戒之時，他要如何有兩種戒體？或這兩種戒體，應如何住於一位士夫之上呢？對此問題，有很多不同觀點，大致分為以下三種觀點：

1.別解脫戒會消失：贊成以某士夫先求受別解脫戒，之後求受菩薩戒時，其前別解脫戒會自然消失，也就是贊成在求得菩薩戒時，別解脫戒會消失。

2.僅剩一菩薩戒：主張士夫在求受菩薩戒時，之前的別解脫戒會自然轉變為菩薩戒，因此贊成行者之戒體中僅有一戒：菩薩戒。

3.兩戒並存：一士夫可同時具足「別解脫戒」與「菩薩戒」兩種戒體，贊成兩戒並存。

1.以第一種觀點而言，噶當派主張，當你後戒產生時，前律自然消失，這是因為「別解脫戒」和「菩薩戒」兩者，是屬於不同住於一體之緣，是自利和利他兩種動機：別解脫是為自己解脫，菩薩戒是為了利他。

然而，但即使兩者動機相違，但行為上是毫無違背的，別解脫戒的行為守則是遠離損害，菩薩戒則是利益他眾，因此，兩者雖在動機上有所不同，但在行為表現上，沒有任何差別，可以同步進行、相輔相成。

2.第二個觀點是認為，行者身上僅會具足一戒，當求受戒律時，前戒會自然轉變為後戒，也就是別解脫戒行者在受持菩薩戒時，別解脫戒會自動昇華為菩薩戒。

譬如《十萬續》中提及點金術，將「點金液」塗在鐵礦上，鐵就會轉變為黃金，同理，若在別解脫戒上求受菩薩戒，別解脫戒就會昇華為菩薩戒，如同我們在密乘中進入壇城時，就會轉變為持明者一般，因此僅有此一戒，但此觀點也是不符合的。

對於僅剩一體的見解，是不符合律典者，也不能贊成，《十萬頌》中的頌詞，主要是針對士夫的心續、心緒之中的轉變。獲得菩薩戒，是指產生菩提心戒的發心，而非指另外產生一種戒體，因此，若僅會保有一種戒體，那當我們講「三戒同體金剛持」時，是否就不成立?我們得說「一戒同體持金剛」嗎？當然不合理。

《菩薩功德頌》中說，菩薩是「具足十法並圓滿戒律」者，反推論之，圓滿具足十法戒，這「十法」，就是要具足菩薩戒與別解脫戒等戒律，就與「一戒」觀點就有所違背。

因為，若說求受後戒會毀前戒，那「菩薩功德圓滿」之中，是否僅剩九法？那為何不說菩薩具足九法呢？可見「僅具一戒」是有違背《菩薩功德論》中之頌詞。

第三觀點為「二戒同住」，這觀點相對來說，會更符合我們律典。《解脫莊嚴寶論》中所提「當求受菩薩戒時，別解脫戒將不復存在」或「轉變為菩薩戒」等，僅是字面意思，而非究竟之義。

第七世噶瑪巴說「此詞另有含意。」第七世法王說，岡波巴大師提及最初受三戒有區別，三戒之安住及毀滅的墮罪，也都各有區別，但在言詞理解上，詞義所表達者與其真實含意，仍是有所區別，所以，並非僅字面意思，還有更深奧得含義。

當問及阿底峽尊者「戒律是住變或不住變？」時，阿底峽的回答是，「都可」，因為所謂的「住/變」，僅是一種發心轉變，而非戒體的轉變。

這裡有一個格西波多瓦的故事，他說，「最初在堪布和阿闍黎近前求受別解脫戒時，好像並未得受到別解脫戒戒體，直到在噶當派駐錫地熱振寺，從老居士仲敦巴處，我才真正得到了戒體。」

仲敦巴大師因為是居士，並未出家，因此被稱為「老居士」。格西博多瓦最初雖然從堪布處求受戒律儀軌，但當時並未有出離心作為護持，也就並未得到戒體，之後依照仲敦巴大師傳授的噶當派教言，讓格西博多瓦真正生起了出離心，依此出離心護持，才真正能得到了戒體。

因此格西說，「看來我的戒體，是從老居士處得到的」。此處的轉變，是在講「動機」的轉變，而非「戒體」本身的轉變。

也有依靠發心及動機的護持與否，來做區分，例如藏地很多持戒士，他們都認為，要產生真正戒律、戒體，一定需要出離心護持，出於意樂（為來世投生上道或善趣）和畏懼（基於某種畏懼而求受）的戒律，皆非真實戒律。

因為律典中講到，「戒律需要依靠出離心而產生」，很多人解釋到，通過「意樂」和「畏懼」所求受之戒律，不能稱為戒律，必須以「出離心」護持，才能稱為戒律，有種種不同理解方式，總之在戒律方面，是有些困難的。

蔣貢康楚羅卓泰耶仁波切有一位來自理塘的弟子噶瑪涅登，他著有一本《三戒論》，論中提到：現在藏地大部分出家戒都是菩薩戒，為何如此說，因為求受出家戒律時，堪布或阿闍黎都會說，要出於「利益一切眾生」之發心，來求受出家戒，因此自然成為菩薩戒。

總之，依照噶當派主張，不論這位菩薩心中是否有覺受或證悟，只要求受菩薩戒，他就成為菩薩，即便沒有很高覺受或證悟，仍是菩薩，主要是以發心動機的不同，而有不同區分，而非戒體的不同。

3:第三種觀點：最初求受別解脫戒，之後求受菩薩戒，這兩者是如何存在呢？是否兩者皆同時真實顯現，或隱蔽式存在呢？狀況如何？若將戒體視為是「有相」會更為容易，但對大乘而言，不能僅依靠字面意思而去承認。

因此，以大乘中觀派而言，就主張戒律本性是心相續，若是心相續，那兩種心是可同時出現嗎？這樣說好像又有些過錯，或是一個真實出現、另一個隱藏存在，又是如何？

另一混淆之處，若別解脫戒和菩薩戒這兩者不同，兩種同時存在且守持的戒條不同，又要同時去守持，該如何去守持？在此兩戒律基礎上，又要加上密乘戒，要各自遵照各自戒條和觀點去守持，例如律典要以律典方式、菩薩要以菩薩戒，密乘要以密乘觀點去守持，這三者應如何同時守持呢？

譬如守護別解脫戒時，覺得會違背菩薩戒、守護菩薩戒時，又彷彿會觸犯密乘戒一樣，一般別解脫戒會提到「酒戒」，與「四根本戒」同等重要，但密乘戒中又說，「不喝酒違背三眛耶」，關於這問題，我們明天再做講解。