第二屆讖摩比丘尼辯經法會．《解脫莊嚴寶論》第十二堂課

第二屆讖摩比丘尼辯經法會．《解脫莊嚴寶論》第十二堂課

時間：1月23日早上八點半至十一點
地點：菩提迦耶德噶寺大殿
授課上師：第十七世大寶法王噶瑪巴
中文翻譯：倫多祖古

■將三戒融為一體去修持，是至關重要之事。

昨天講過，在「三戒」：別解脫戒、菩薩戒、密乘戒之中，可於一士夫上、不相違背、毫無抵觸的去修持，大、中、小乘，在基道果上，毫無相違不相對、且不相抵觸、將此系列教法融為一體的修持，是非常重要的，

以藏傳佛教而言，大乘小乘密乘教法，有不共之殊勝之處，因此一定要圓滿修持大乘小乘密乘，其中主要依賴於三戒，因此一定要懂得圓融三戒，共同修持，而並非讓其三戒相互抵觸，視為彼此無關之修持法，而是要三戒相輔相成、成為彼此功德增長之因，以一種不相抵觸、不相違之法，共同守護、一起修持，這是至關重要的。

昨天我也講過，若在三戒中，僅有別解脫戒守護者，就不會有太多疑惑，之前提過七種別解脫戒，最初求受居士戒的居士，若求受菩薩戒之後，自相續中是有一戒或兩戒？或之前本具足一戒，在此上再求一戒時，在別解脫戒基礎上再求受菩薩戒，因為有發心動機所護持，這最初求受的別解脫戒，是否會轉變為菩薩戒呢？

當然有人會問，一戒或二戒，有什麼重要？談論數目有何必要性？這並非數數而以，某位行者在別解脫戒基礎上，若去求受菩薩戒，是否他兩者都要去守持？

■如何同時守護三戒，是最為關鍵之處

譬如只有菩薩戒者，只用謹慎去面對菩薩戒律，若受兩種戒律，例如同時具足別解脫戒和菩薩戒，這位士夫既要守護別解脫戒條，又要去守護菩薩戒條，此時，應如何去注重及守護這兩戒條呢？這就是關鍵之處。

昨天講過，此處依照同上師之說法，而主要出現三種觀點：

1.別解脫戒自然消失：某士夫先求受別解脫戒，再受解脫菩薩戒，其前別解脫戒會自然消失。
2.別解脫戒轉變為菩薩戒：之前求受別解脫戒後，再求受菩薩戒時，別解脫戒自然轉變為菩薩戒，因此戒體中僅有一戒。
3.具足兩種戒體：一士夫具足「別解脫戒」與「菩薩戒」兩種戒體。

在守護戒條方面，

1.不需守護別解脫戒條：第一種主張是在求受別解脫戒基礎上，再去求受菩薩戒，別解脫戒體已消失，因此不需要去守護別解脫戒戒條;

2.守戒者以菩薩戒為主：第二觀點是求受菩薩戒時，前戒仍存在，但主要守護菩薩戒，因此在守護的主次分別上，以菩薩戒為主。

3.第三種，在求受別解脫戒的基礎上求受菩薩戒，這位士夫就同時具足兩種戒律，當他具足兩種戒律時，別解脫戒也並未轉變為菩薩戒，兩戒律同時並存於一士夫之相續中。

如同剛剛所提，以此說法來說，別解脫戒是自住、自解之戒律，因此以別解脫和菩薩戒來講都是同時重要的，說一士夫同時具備兩種戒律，講說時非常完美，但要守護時就非常困難，譬如兩種要如何守護？

譬如有時菩薩戒在身口言行的戒條上，會有些開許，別解脫戒的戒條則要斷除殺生及不淨行，並無任何開許空間，當出現此狀況時，此時兩戒相互抵觸，應如何守護為好呢？

■「三戒為同一本性」，因此可以同時存在

有關戒律在同一士夫相續中具足別解脫戒與菩薩戒，有如前的三種觀點，對於第一種而言，在阿底峽尊者還未入藏前，藏地有流傳一種「紅阿闍黎法門」，此法門即是贊成第一種觀點。

紅阿闍黎法門的主要觀點，是行者最初求受皈依戒，然後求受沙彌戒、比丘戒，並守持幾個月或幾年後，才會去求受菩薩戒，此時行者所求受的別解脫戒就會自然而然地消失，僅用守護菩薩戒即可。

行者在守持菩薩戒幾年後，再去求受密乘戒，此時菩薩戒也會自動消失，就不用守護菩薩戒條，此時，行者就僅守護密法三眛耶戒即可，也就成為密咒瑜伽士，因此就允許迎娶空行母、明妃等，有此觀點，此觀點在阿里地區和衛藏地區多有擁護者，阿底峽尊者對此法門就加以嚴正駁斥。

第二種觀點是戒律的「住變」觀點，在此觀點上，名詞相同但意義不同者也所在多有，舊譯寧瑪派和吉祥薩迦派都贊成「三戒住變」之觀點，但兩派使用的是相同名詞，解釋卻全然不同。

阿底峽尊者的弟子之一的印度佛學博士蘇熱雅就主張，行者最初求受別解脫戒，之後在求受菩薩戒時，別解脫戒就會轉變為菩薩戒，如同小蝌蚪慢慢轉變為青蛙一般，對於此觀點，阿底峽尊者及印度學者都做出反駁。

因此對於戒律之「住變」方式，有兩種說法：「求受菩薩戒時，別解脫戒會自動消失」及「別解脫戒會昇華為菩薩戒，別解脫戒也並未消失」等，對此，寧瑪與薩迦派都承許「三戒為同一本性」，由於本性相同，因此可以同時存在。

總之三戒為「一體」或「分立」？到必要時，就必須善加思辨，譬如別解脫戒不允許喝酒，但密乘戒開許，因此應堅守前者還是後者？

在三戒修持法之上，無比岡波巴大師教言中曾提及，出現此等問題時，必要時覺得三戒學處相互抵觸、三戒條相互對立時，就要以智慧善加觀察，就如同秤重一般，知道孰輕孰重，依照智慧而善加分辨何者為重要，有時需要依靠因緣，抉擇是因大棄小或應因小捨大，以此去行持，以智慧去善加分辨而去守戒。

對此說法，別解脫戒和菩薩戒兩種戒律相互抵觸時，律典中提及，在相互抵觸時，有時也可實行遮止戒條。

律典中有提及供戒，即還俗之意，是必須斷除的學處，平時是不能供戒的，應當如同守護自己生命一般，但也有出現必須供戒之時，也就是若大煩惱旺盛、完全無法控制時，就是供戒之時，此時「供戒」就成為承辦學處。

因為供戒之後，又可以再次受戒，否則若你不供戒，將因無法自我控制而毀壞戒律，之後就再也無法生起清淨戒體，因此有此開許，也就是將某些應遮止的行為，在特定時刻，將他成為一種承辦學處，這樣，不僅不成為過失，而會成為功德，別解脫戒、菩薩戒也可如是去做捨棄或承辦。

一般而言，三戒相互對立時，可如是行持。

■初學者守戒時會遇到的四種問題：

初學者會遇到以下四種問題：

1.當三戒相抵觸時，如何取捨？
2.依總體佛教而言，如何取捨？
3.以個人言行而論，如何取捨？
4.因時機而論，如何取捨？

對於初學者遇到問題面臨取捨時，噶當派的甚深竅訣及經論之中曾提及，「見解低下之菩薩，應堅守言行之戒條」， 此意義在於，對於那些見解小、根器低下之菩薩而言，他們在無法守持戒條時，言行不能太過放逸，而應該要善加守護這些細微戒條。

譬如直貢噶舉教派祖師吉丹松恭曾言，「遮止始遮止，開許始開許」，意即：釋迦牟尼佛在最初，已經將可開許及宜遮止之法，都給予教誡，對於上等根器菩薩而言，對他們能開許者，佛陀早已開許，而對於無力去守持的初學者而言，應該遮止者，最初已經遮止。

應遮止與開許之處，都觀待於個人的能力與根器，而非對上等根器開許者，初學者以為是對他而講，而去依學行事，就會因此產生障礙與過失，因此對於低下根器或能力小、見解低、初學者，就要謹慎面對戒條。

舉例而言，嬰兒不能餵食大人的食物，而若讓小孩背負大人重物，就會害小孩折腰斷脊，因此要符合自身能力去承擔。

第二為，總體佛教而言應如何取捨？對一具足正見菩薩，當他出家為僧後，他為不讓聲聞乘教法毀滅，因此也必須堅守聲聞乘戒條，藏人有俗諺云：「見解高若佛、行為像個人」，就算見解和佛陀一般，行為也要像個人一樣去行持。

見解的高低，其他人無法得知，但行為一定要成為他人的典範，因為別人看不到你的見解，只能依靠你的行為，去判斷你的個人及佛教，為了守持佛教名聲或教義，即便見解再高深，也要像是一般人一樣的去守持戒律與戒條。

第三者，以個人而論，應如何取捨？《寶集論》中提及，要以善巧方便之行為之，例如有些眾生會因為造作某種罪業而墮入地獄，而若菩薩以善巧方式去行持相同之事，會投生至善道果位，別人因為做此事而墮入地獄，菩薩則可因善巧方便，而因此事投生天界。

第四、依照時機而論，應如何取捨？無比岡波巴大師在《大眾開示》中提及，當你覺得三戒彼此相對抵觸時，應如何行持而不相違、使其相輔相成？有六種方式來為之：

■同時行持三戒之六種方式：

1.「時無違」：白晝時不觸犯別解脫戒、黑夜時不觸犯密乘戒，晝夜都不觸犯菩薩戒。

2.「境無違」：處於城市時，不觸犯別解脫戒、在幽靜中，不觸犯密乘戒、城市與幽靜處都不觸犯菩薩戒。

此處並不是說，處於城市時就不用遵守密乘戒，處於幽靜之處不用行持別解脫戒，並非如此，而是由於城市因為很多人，堅守別解脫戒會更為重要，在幽靜處時，因為密法需要秘密行持，不能讓他人見到，因此堅守密乘戒更為重要，而非在城市中吵著鬧著打手印。

若在城市中，大張旗鼓、大聲喧擾著說自己在修密乘，就觸犯密乘戒。例如現在有很多宣傳，明天會灌讓考試可以拿滿分的灌頂，後天會灌生意興隆的頂，商人者快來，大後天會灌求子灌頂，不孕的夫妻都可來求受等，以此來做灌頂的廣告宣傳，灌頂已經成了斂財的兒戲了。

3.「友無違」：在聲聞乘當中，不觸犯別解脫戒、在大乘之中，不觸犯菩薩戒，在成熟解脫乘（密咒乘）中，不觸犯密乘戒。也就是處於聲聞乘行者之中，最重要就是守護別解脫戒，而不是在聲聞乘的行者中修持密法、去做各種手印，密法中說道自己的上師和本尊是不能與人說的，因此若在聲聞乘人群中提到，就觸犯密法根本戒，因此，要各自符合，看與何種助辦同行，去契合其助辦行為，及在大眾之中行持相對應之戒條。

4.「緣無違」:當自己生病、遇到危險時，或在投生善道的法行上遇到障礙時，就要符合上戒而捨去下戒。

譬如無比岡波巴大師是一位比丘，當他去見密勒日巴大師時，在場有一個天靈蓋，其中盛有密勒日巴大師飲過之酒，密勒日巴大師要岡波巴大師也飲一口，大師左看右看，心想，在座這麼多人，在眾目睽睽之下，我一個比丘這樣飲酒，太不如法了，不知該如何是好。

密勒日巴大師了知他心中的猶豫，因此就說，不要疑惑，喝吧，岡波巴大師飲下後，而得到上師加持，為得到上師和上乘道的加持，有時也能如是取捨。

5.「念無違」：念頭想法無違背，為成就利他之業或讓上乘道功德融入相續，將無任何過失，例如往昔釋迦牟尼佛投生為商人時，有一人想要殺盡五百商人而搶奪財物，但因這五百商人都是菩薩所化，若此人殺害後將墮入地獄，因此這位舵手就思維到，若我去殺他，我因為殺他而下地獄無妨，否則若他犯此重罪，何時才有解脫之時？

以這種「我不入地獄、誰去地獄」的心念去行持，不會有任何過患，無一念自私自利之心，全為利他之念而行持，就不會產生過失。

6.「士夫無違」：對於有能力之士夫，具有起死回生、轉毒為藥，具足大威力之士夫，三戒不會產生相違，也不會因此有過失。

在密法中提及「享用五肉五甘露」，是有能力將此轉變者，才可在薈供上放置五肉五甘露，噶瑪恰美大師就曾於教言中提及，我們在修持薈供或供養多瑪時，對初學者而言，不應如此擺設真肉真酒，但有人會反駁說，續論中有提及五肉五甘露，究竟該如何？會否因此又有違密法呢？

「放置真肉真酒者」，是針對有能力轉變性相者之大德而講，在此講有些噁心，也就是當行者有能力將尿液轉變為甘露時，有此能力者就可放置真肉與真酒，然而，初學者不宜有此狂妄之舉。

噶瑪恰美大師提到，此時可以用「甘露法藥」，來代替酒肉，據說甘露法藥中有酒的成份在內，因此我們現在手中有的甘露法藥，是傳承祖師配置的藥引，即便我們不具轉變酒肉的能力，傳承祖師應該早已為我們轉變為甘露，因此可放置於多瑪和薈供中。

如此一來，既符合續典中的五肉五甘露，也可在薈供中具足成就，例如在薈供使用的果汁及素肉中，放置甘露法藥，既可順利進行薈供或多瑪供養，也不違背續部教誡，更不會違反別解脫戒之戒律。

提到吃肉時，傳承祖師說道，看一個行者，是否具足悲心，其最初條件，就是看行者有否吃肉，因此悲心的第一件事就是不吃肉，如同進辦公室做的第一件事一般。

經論中提到，「喝酒易而肉非易」，比丘雖然平時不吃肉，但值遇飢荒之時，出去化緣遇到布施肉食而不得不吃時，則要觀想如同吃自己孩子的肉一般去吃，平常不可，但遇到飢荒時，有此開許。

■僧眾法友間的和睦，是成就佛果的堅實基礎

今年的谶摩比丘尼法會課程至今天已圓滿，這幾天我盡力講解，將心中一切所現都講給了大家，雖主題為教授佛法，但恐有口誤之時，請大家見諒。我們平時講課時會說「天語龍語非天語」，人或許聽聞後未察覺失誤之處，但天與龍族在聽課時，因為具足神通，而全數知曉，因此（我）只能在四座中懺悔。

這段期間我也盡力講解，希望能幫助大家，雖然自己無現證功德，但確有一顆清淨發心，希望可以盡可能的幫助到大家，希望以此來成為莊嚴佛行事業之一角。

如同寂天菩薩所著之發心願文一般，希望自己所造之善業，能利益到總體一切佛教，特別是尼眾的講修傳承能夠得到增長興盛，也希望谶摩比丘尼辯經法會日益壯盛。

同時，希望以此善業，能安置普天底下之眾生至樂果。特別是現今世界上仍有很多女眾缺乏自由，且身心備受摧殘，對於這些遭遇不幸的女性，希望能成為她們的救護及依靠。

總之，希望僧眾和尼眾能和睦相處、戒律清淨，其中最重要的，當屬「和睦」，因為大家都具有相同的解脫之願，對世間人來講，有太多計畫和目標要去做，而對僧眾、尼眾而言，僅有一個目標，就是「解脫」，因此僧眾和法友之間的和睦，都是成就佛果的堅實基礎，否則金玉其外，內在已經壞失，也毫無用處。

第2屆谶摩比丘尼辯經法會課程 終