法王噶瑪巴德里課程第四堂：環保

知足惜福，做世間的清風

現在社會消費至上，崇尚物質，漸漸分不清「需要」和「想要」的分際，
其實我們需要的並不多，但想要的卻無限…

時間：2016年6月24日上午10:30至12:00

地點：印度德里凱悅飯店

授課上師：第十七世大寶法王噶瑪巴

中文翻譯：堪布羅卓丹傑

主辦單位：噶瑪巴千諾基金會

首先問候大家早安，今天的主題是環保，之後會有問答。

第一部分：環保護生

「環保」議題可說是二十一世紀人類面臨的最大難題，若我們不從現在起，善為應對處理，未來將構成更大災難，不僅影響我們這一代，更可能危害到未來更多世代。

現代科學家在環保議題上已累積大量研究，但是人們瀏覽過這種種的數據之後，只是把它當成一個知識，並未真正入心，也因此無法在日常生活中做出改變。

如同大家都知道抽菸會危害健康，香菸的包裝盒上也有清楚的標示，但實際上好像並無成效，有時看到香菸包裝盒上的示警圖文，好像已淪為一種不用負責的作為，看不出來製造商有任何關心民眾健康的用意。

我覺得很重要的是，在環保議題上，科學家的資訊以及宗教家的開導的相互結合。科學可以提供完整的數據和資訊，宗教則從精神、心靈層次去影響大眾，如此相互合作之下，才有可能促成現代人心的改變。

我七歲之前，都在家鄉成長，那是一個非常純樸、接近大自然的環境，那裡沒有什麼現代化的設施，只有純淨的牧區草原。在那幾年的時間裡，讓我經驗到傳統藏族的自然生活方式，也因為有那幾年經驗，讓我了解到人類與大自然之間緊密的聯繫，並且生起對於大自然的親切和尊敬的感覺，覺得自己有責任要保護它。

■以「知足」觀來保護地球

這也是這幾年來，我一有機會，就會談論環保議題，並舉辦環保活動的原因。雖然倡導多年，但至今還未有我滿意的成果。尤其看到從小在都市中長大，和大自然疏離的人們，總覺得自己還應該多做一些努力。

去年我去美國時，參加了一場大學內部的環保座談。當時談論到，人造的「公園」已經成為城市人的大自然了，但僅僅只是去到公園，都對心情的放鬆和快樂有很大的幫助。然而，現代人與自然疏遠的程度日益加深，許多研究顯示出，人們甚至愈來愈少用大自然相關的字彙，反之對物質、機械的字彙相對增加。

我並不是環保領域的專家，熟知如何推動環保。但是如同開頭所提，這已經是一個急迫性的議題，如果僅是停留於理性上的數據研究，是不夠的，我們要在動機、感情上，從內心開始改變，才會有用；唯有從內心開始改變，才會願意改變我們的生活方式。

其中一個內心非常重要的改變，就是「少欲」和「知足」。其中「知足」相形更為重要。因為「少欲」這詞，有時定義不大清晰，到底多少是「少」？標準為何？較難界定。另外少欲還有一個問題，就是僅說欲望要「少」其實不夠，真正應該要做到「無欲」才是。因此我覺得比較清晰和適當的詞彙，應當是「知足」。

看到現在社會消費主義至上，大家崇尚物質、消費的生活，現代人漸漸無法分辨何謂「需要」、何謂「想要」。我們真正需要的其實很少，但是欲望無限，永遠無法滿足。但滿足欲望的所有資源，都取自於地球，然而地球資源有限，因此有科學家曾發出感嘆說，若要滿足所有人的欲望，再多幾個地球都不夠！有限的地球資源是無法滿足人類的無限欲望的。因此，若要談到「控制欲望」，或許更貼切的詞是「知足」。

■「吃素」是一種保護環境、尊重生命的選擇

環保其實是貼近我們的日常生活，與我們時時刻刻的言行舉止、行住坐臥都密切相關的一個議題，它不僅限於某天的會議或活動，而是在時時刻刻的日常生活中，都應該帶有「保護環境」的意識。而以現代來說，環保很重要的觀念，就是「斷肉吃素」。

講到「斷肉吃素」，其實我在正式的場合上，總共只說過那麼一次，當時也是計畫之外而說，卻沒想到影響之大。

當時是在第24屆祈願法會，本來計畫第一天就呼籲吃素，當時考量的是第一天講，好處就是法會還有七天，足以讓大家深思熟慮後再做決定。當時有很多選項，其中一種是「一天三餐中一餐吃素」，另一種是「七天中一天吃素」，也有「終身吃素」等。後來，第一天沒機會說。

後來法會期間，一個倡導吃素的藏族團體前來見我，問我是否仍可公開倡導，當時我覺得吃素是一種自我覺察而非硬性規定，本來覺得不想講，但總之最後一天我還是公開呼籲了。既然決定要宣布，就不能是隨便說說，因此說得比較清楚有力，而結果也出乎我意料之外，當天讓大家選擇時，「一輩子吃素」的舉手人數最多，反之選擇「七天中一天吃素」或「三餐中一餐吃素」的人相對少得多，我在懷疑是否大家聽錯了！

當一件事情和自己的生命有所關聯，才會想要有改變或行動。因此當時為了讓大家對吃素有些感覺，我提出了三個觀點：
一，    首先因為大家都是佛弟子，因此我引用許多佛陀的開示。
二，    我們是噶舉派弟子，因此也引用噶舉派祖師的教言，希望和大家建立起和「斷肉吃素」的聯繫。
三，    第三是和我個人的關聯，當時我也說，若希望我長壽健康，或許也會讓大家想要吃素。當然我並不知道大家吃素對我的健康是否真有影響，總之研究指出，吃素對環保或對大家各自的健康，都是有好處的。

■「我至今唯一值得稱道的好事，就是吃素！」

思維噶舉祖師呼籲「斷肉吃素」的時代背景，想來也實在難得，因為過去藏區蔬菜種植困難，傳統本以肉食為主。在那樣一個時代裡，第八世法王噶瑪巴不僅呼籲吃素，而且標準甚高，甚至說出「食肉者非噶舉弟子」這樣嚴厲的話來。我當時在法會上也引用了這句話，後來被誤傳為我說的了，但其實是出自第八世法王噶瑪巴的教言。

總之我是做到吃素了。回顧自己的一生，到底作了些什麼有意義的事呢？我想大部分都是些無意義的作為吧！然而硬是要說出個什麼善舉，或許唯一一件還值得稱道的好事，就是斷肉吃素吧。

但講起「吃素」，我仍必須明言在先，我還是喜歡吃肉的，而且不僅僅是「喜歡」而已，應該是太愛了。記得有人曾問我說你最喜歡的食物是什麼，我差點脫口而出：「肉啊！」還好忍住，不然可能隔天就會有人端上一盤肉了。

雖然我呼籲吃素、自己也吃素，但不代表吃素的人就很了不起，吃葷的就不好，這不是我呼籲吃素的用意。我身邊還是有許多朋友是吃葷食的，甚至同桌吃飯時，我還會幫他們點肉吃呢。對於這一點，我並沒有什麼忌諱。舉這個例子的意思是，我之所以呼籲「吃素」，是希望大家在飲食上不要覺得理所當然，要能夠稍微思考一下，無論從環保，或是從尊重生命的角度而言，你的飲食習慣，確實是會產生影響的。

「吃素」是要發自內心的，是個人的事情，若是強迫教條下的作為，那是毫無意義的。因此不要有「因為噶瑪巴吃素，他的面前就不能出現任何一盤肉，他看到一定會生氣」等等的誤會，完全不是這樣。

我知道吃素並非易事，很多人的家人還是吃葷，或許你也必須為家人做葷菜，可能會感覺到一些不自在。總之，此處我要強調的是，吃素並無好壞對錯之分，而是某種實踐環保的選擇。換句話說，如果你要實踐環保，可以把「吃素」當成一種選擇。

大家可以看看《環保108 ─ 您也可以讓地球更美好》，這是我之前召集編輯的小手冊，主要教導寺院在生活中做環保，希望大家有正確觀念，「環保」是可以融入你生活中的各種行動的。

第二部分：問與答

因為時間關係，且問題踴躍，我們從中先抽出十個問題，其他再視時間作回答。

1.請問法王，何謂「加持」？

談到「加持」時，很多人會聯想成一種神秘的力量，好像被電到一樣，其實並不是這樣。「加持」是很自然、樸素、普通的事情。就如同一個孩子很安心的坐在母親的懷抱當中，這時孩子因為感受到安全與受到保護，他安心了，因此或許本來孩子是緊張焦躁的，但因為母親的力量、母愛，讓這個緊張的小孩靜下來了，有安全感了，這樣一種改變的過程和感覺，它是無形的，看不見也摸不著，這就是「加持」。

有時我去拜見一些上師，本來心情有些鬱悶，但拜見之後感覺豁然開朗，感覺平靜，感到歡喜，這就是得到了「加持」。意思是透過某一個人的力量，讓你的心情轉變，靜下來了，這就是「得到加持」。因此切莫把加持想像成接收到某種神秘的能量，或觸電一樣，「加持」是很自然的事情。

2.如何面對「佛教商業化」的現象？

現代社會中不僅佛教有商業化的現象，潮流趨勢之下，好像任何事情都和商業脫不了關係，例如政治、醫療等，都多少帶有營利的思維。現代佛教就是發生在這個世代之事，因此難免受到影響，若佛教在他方世界或許不受影響，但在這裡，很多佛教徒必須經營生計，不得已也需要有些商業化的思維，因此很難斷定商業化是好或不好。

然而不能失去佛教的核心價值，這是最為關鍵的。有時我看到佛教的一種危機，不是來自於佛教徒，身為佛教徒即使偶有特別利欲薰心者，但大部分還能保握信仰的價值，對於教義仍會珍惜。因此最大的危機並非來自內部，而是來自於非佛教徒，他們並非從信仰或修持的角度來探詢佛教，而是以商業利益來推廣佛教，並抽取「禪修」、「正念」等概念，包裝成商品。我也聽說，現在對於「佛教」這個關鍵詞的搜尋越來越少，而多是搜尋「禪修」、「正念」等詞彙，這些好像已經成為了某種商品，許多企業現在也在積極推廣，例如臉書、谷歌等。

舉例而言，「瑜伽」是古印度文明的重要修持，它不是身體的運動而已，而是一種心靈的修煉，但流傳至今，大家一聽到瑜伽，就覺得是一種流行商品。這都是在商業思維及行銷下，將「瑜伽」簡化為某種課程、商品，而逐漸喪失其核心價值。

3.想請問生命與死亡問題。今年我可能有三位家人會往生，在情感上及佛法上，我要如何開導他們？

談到「死亡無常」，若平日就會觀修「死亡無常」，經常練習，面對變故時自然較為坦然；但若毫無準備，突然面對要如何開導，坦白講我也沒有答案。之後如果想到再和大家說了。

4.香港社會的對立日益嚴重，身為一個香港的小市民，應該如何促進和諧與安定呢？

過去這一、兩年來，我透過新聞媒體，得知香港發生了許多事情。從這些新聞當中，我看到了香港人的熱忱和團結。但隨著時間的改變，近來的一些事件，似乎本來的善良用意，慢慢開始有些變質，出現了許多衝突的行為，這是我比較擔心的。（法王說中文：「我常在新聞上看到大陸人和香港人打架。」）

很多時候，重要的是人民要有安全感，人心要能安定。當然人心難免會有負面情緒，例如懷疑、猜忌等，這些都會使得人心難安，這是我們要去面對和調伏的。因此。一定還是得回到自身，試著調伏負面的情緒。當然外在局勢的和諧很重要，然而一昧將希望寄託於外也不行，有時只會陷入一種僵局。因此更重要的是內外的合一。

總之我的感覺是：香港沒事的，會好的。只要我們的心安了，一切就不會有問題。這也是我一直以來的祈願和祝福。

5.若死亡後捐贈器官，是否違背佛教中死後十二小時不能移動的觀點？

這問題應和密乘中的「氣脈、明點」等概念有關。但是否捐贈，主要還是看你生前的發心，例如過去菩薩捨身餵虎，還在世時菩薩就願意捨身餵虎，也不見菩薩會擔心或焦慮這樣的佈施，是否會影響自己身體的氣脈明點。因此，我覺得主要還是取決於自己的發心，是否真心想要捐贈器官，利益他人。這問題很難有單一的答案，但我覺得主要還是和「發心」有關。

6.無論東西方，都有算命卜卦，有些可以預測未來，是否代表命中注定，未來不能被改變？行善修行可否改變命運？

講到卜卦算命，我自己偶爾也會算，例如離開西藏時也曾卜卦過。卜卦有時是準的，但在特殊的一些人事物上，也不一定準。不過，卜卦還是有一個好處，就是你相信了就會去做，這可以說是藏族特別的一種做決策的方式。例如噶舉祈願法會曾有過很長的討論，當時我們討論到「要不要現場發放供養」，會議都不知道開幾次了，大家各有主張，後來只好拜託我算一下，之後也算是順利推行了。總之，這樣一種特殊的決策方式，你是不會在現代西方的管理課程中看到的。

命運是可以改變的，但並非易事。命運是否能改，完全看自己，主要是從調整自己的性格和觀念開始下手。容貌、身體、口音等改一改是不夠了，而是要從個性、觀念、性情上的改變，凡事要從心上做起，命運才會有所改變。

算卦一般來說是有用的，但對特別的人事物來說，卻不一定準，這我可以很清楚的回答，因為我也會算。佛法說業力因果法則是非常深刻的，你不知道背後的因緣運行為何，就如同氣象一樣，天有不測風雲，地震亦是如此，難以預測，卜卦有用，但特殊時刻，也不一定準。

7.佛教如何面對同性戀這議題？兒子是同性戀讓家庭陷入痛苦，請問如何面對？

針對這個議題，我曾說過很多次。許多宗教是批判、否定同性戀的，佛教某部分教義也對此有所批判，但我覺得從一個單純的角度上來看，不論是同性或是異性，很多時候人與人之間都需要有依靠、都會建立起一種情感，我在此用的詞是「純淨、單純的關愛」，相互在一起的關愛。

若以這種「純淨的相互關懷」的角度來看，同性戀本身並不是一件大不了的事情，身而為人，相互的關懷是自然的，我們都有情感，佛教是會支持這種單純的情感。

但是，假若彼此的關係不是建立在純淨的關懷之上，而是建立在欲望上的話，就比較麻煩了。因為欲望是一種煩惱，而煩惱是很易變的，以欲望為基礎的話，任何關係都無法長久。從「斷除欲望」這樣的觀點來看，佛教是會否定的。

無論如何，一些宗教對於同性戀是有批判，然而單從「人與人相處」的純淨關懷本質而論，關愛之情是很重要的，這是佛教支持的。

8.活著時如何為死亡做準備？死亡時要如何帶著覺知而死亡？是否需要上師的指引或口訣，才能有覺知的死亡？

這是三個問題。回答第一個問題，我們生前可以做的準備很多，例如以一天來做練習，起床時覺得是出生，睡眠時覺得這個床就是你生前最後的處所等。另外一個方法是模擬死亡的過程，例如有些人為了要體會死亡，而會睡在棺材裡，這也是一種練習之法。

總之談到「死亡」時，要知道這不是結束、不是最後一章，生死是剎那的循環運行，當下就在發生。唯有透過認識和習慣死亡，知道死亡和我們的緊密關係時，才可能去降服對於死亡的恐懼。

（大眾做迴向。）