第二屆讖摩比丘尼辯經法會．《解脫莊嚴寶論》第八堂課

第二屆讖摩比丘尼辯經法會．《解脫莊嚴寶論》第八堂課

時間：1月17日早上八點半至十一點
地點：菩提迦耶德噶寺大殿
授課上師：十七世大寶法王噶瑪巴
翻譯：倫多祖古

〈第八品 皈依與持戒〉

時亦分二：共同的時，從現在起直至盡形壽而皈依;特殊者，則是從現在起直至菩提間而皈依。

意樂亦分二：共同者，不能忍受自己獨自的痛苦之意樂;特殊者，不能忍受他人的痛苦之意樂。

儀軌亦分二：共同的儀軌，首先弟子向阿闍黎祈請，隨後阿闍黎先在三寶所依前進行供養，或者如果不具備彼，則在虛空中緣想三寶，以意念作頂禮和供養，弟子應跟隨阿闍黎而念誦此言：

一切諸佛菩薩請憶念我，阿闍黎請憶念我，我名某甲，從現在起直至菩提間，皈依佛兩足尊、皈依法離欲尊、皈依僧眾中尊。

應以至誠心念誦三遍，特殊的儀軌，分加行、正行、後行三部分，初者，向堪為依止的善知識供養曼達鮮花、祈請，然後彼善知識認可弟子具有大乘種姓並且具器，

第一日陳列三寶的所依，擺設供品，宣講皈依的功德與不皈依的過患，
第二日做正行儀軌，首先對前住境生起真實三寶之想，做頂禮和供養，跟隨阿闍黎念頌此言：

一切諸佛菩薩請憶念我，阿闍黎請憶念我，我名某甲，從現在起直至菩提間，皈依諸佛正等覺兩足尊、皈依諸寂滅涅盤法離欲尊、皈依諸聖者不退轉菩薩僧眾中尊。

應念誦三遍，然後迎請現觀境，如現量般緣取，做頂禮和供養，思維現在如何做您悉知，如上皈依念誦三遍;然後是真實境前，以三輪體空的方式做頂禮和供養而皈依者，因為諸法本來即是無我、任何體性亦不成立，佛、法、僧亦應作如是觀，這即是無盡之皈依、恒常之皈依、堅固之皈依，

亦如《無熱惱龍王問經》雲：為何無有染汙心皈依？知一切法空，非色、非相、非法而如時見佛陀者，即是皈依佛;見一切法隨順法界者，即是皈依法;見有為法和無為法無二者，即是皈依僧。第三日即後行儀軌，做酬謝三寶的供養。

作業者，《莊嚴經論》雲：一切諸災難耐，惡趣無方便，身見與小乘，是故最勝依。又共同皈依，于諸災、三惡趣、無方便者、身見者諸眾作救護;特殊皈依，於小乘以下普作救護。

學處者，有三總學處、三分別學處和三同分學處九種。
其初者，應恒時精勤供養三寶、乃至自己食用任何飲食之新也要供養，因命與獎賞故亦不捨棄三寶，由隨念三寶功德之門反復修學皈依;三分別學處：

皈依佛已不再皈依其餘天神，《大涅盤經》雲：皈依於佛者，真名優婆塞，終不更皈依，其餘諸天神。皈依法已不損害諸有情，經中亦雲：皈依於法者，則離於害心。

皈依僧已不依止外道徒，經中亦雲：皈依於僧者，不求於外道。三同分學處：恭敬佛寶所依之如來身像，乃至泥像碎塊以上，恭敬法寶所依之正法經函和卷帖乃至一字以上，恭敬僧寶之所依佛之裝束乃至黃色補丁以上。

皈依的功德有八種：驅入內道佛教，成為所有律儀的所依，將消盡往昔所做一切罪業，人與非人不能侵損做障，一切所願悉皆成辦，成為具大福德因，不墮惡趣，速能現證菩提。

口傳部分：《解脫莊嚴寶論》〈第八品〉頁66 至頁69

提到「共同皈依儀軌」時，此處是寫「從現在直至獲證菩提」，我覺得儀軌有些錯誤，因為大部份的皈依文是寫「皈依乃至壽命窮盡」，我覺得字面上有一些錯誤。

接下來回歸正題，講授「皈依」主題時，今天教授的部分是「皈依的對境」。

所謂「皈依對境」，就是三寶：佛寶、法寶、僧寶。對大乘、小乘而言，雖然名稱上都為三寶，但對於，「三寶」的定義，有各自本質和安立之不同，昨天講到大、小乘皈依時，提過不多解釋「聲聞乘」的皈依。而論到「三寶」時，聲聞乘對「佛寶」之安立也有所不同。

聲聞乘將「佛寶」定義為「五道」中的「無學道」，而將「佛寶」和「佛」做區別，他們稱導師釋迦牟尼佛只是名相上的「佛」，而真實的「佛寶」是「無學道」，或者認為導師釋迦牟尼佛是真佛，但並非是「三寶」之中的「佛寶」。

因此，對於聲聞乘教義而言，對「三寶」的安立相對不同，在此不一一解釋。講到大乘的不共、特殊皈依對境時，《解脫莊嚴論》中提到：

特殊的境，有前住境、現觀境和真實境三種，其中
前住境：佛陀是如來的身像、法是大乘的經函，僧是菩薩僧;
其現觀境：佛陀是具三身者，法是寂滅涅槃的正法，僧是住地上菩薩;
按真實境來說，皈依境唯一是佛陀。

在提到「佛寶」時，《寶性論》中，提及佛是「具足八功德」之對境，並將佛視為究竟救護、究竟皈依處，與《解脫莊嚴寶論》之頌詞更為貼近。

佛寶八功德時，《寶性論》中提及「無自性無為、任運成就、具如所有智、自利法身、具盡所有智、圓滿大悲、圓滿威力、他利二身」八種佛寶功德；「法寶」八功德即，「無思、離業煩惱、無執實、滅諦、本淨、知如盡所有智、具對治力、道諦」八功德，也就是說，住於地上菩薩或聖者的相續中，具有本淨等八種功德。提到僧寶八功德時，即指「知如所有、知盡所有、本明、自覺、離慾障、離觸障、離低障、離障」八功德，主要是指住在地上的菩薩或聖者。

此大乘不共三寶之皈依境，可以此簡單區分，若要詳細論述，則對「三寶」的每種功德，又可各自再做詳細區分。

在提到佛「八種功德」中的「無為」功德，主要是契合《解脫莊嚴寶論》中的不共功德，以此《解脫莊嚴寶論》釋論而言，也可再區分出很多要點。在佛陀三身中提及佛陀的「二身」：化身、報身時，是否這二身為無為相呢？是由共同安立法或以其種姓來安立的呢？

以《解脫莊嚴寶論》意義而言，佛陀功德本淨自性為無為，若二身由佛的莊嚴種姓產生，「無為因」應產生「無為果」，不可能依「無為因」而有「有為果」？對此點，是否可安立為「無為相」？等，我們也應對此疑點應當善加思維。

在提到「僧寶」時，將「僧寶」設定為「住地上的菩薩聖者、住于三清淨地的菩薩」，僧寶要具足八種功德，但並非所有菩薩都具足八種功德，也有具備兩種功德者，而現在所提之「僧寶」，主要是指「居於三清淨的菩薩」;而其他（具足兩種功德之）菩薩，是否可稱為僧寶，也是可以的。

講到「法寶」，即是指「寂靜涅盤」，現階段主要指四諦之中的「滅諦」：自性本清淨的功德，此處提的「涅盤」不僅限於「自性本淨功德」，也可追溯到「本智」;「法寶」也有「空性」意涵，而此處所謂「空性」，不僅是限於「證得無自性的智慧」，還包括「證得遠離『能』、『所』二取的智慧」，這兩種智慧，也可稱為正法的精髓。

所謂「暫時的皈依」和「究竟的皈依」部分。

《寶性論》中分為究竟皈依處，具足究竟皈依救護者，需要具足四種原因：

此亦如《寶性論》云：了義之中諸有情，皈依唯一是佛陀。
那麼佛陀為什麼做究竟的皈依處呢？
曰：能仁法性之身故，亦僧彼之究竟故。諸能仁無有生滅、解脫涅槃、遠離貪欲，是法性之身故，也是真正的皈依處，三乘僧眾最終也會獲得清淨法身，得以究竟故，是真正的皈依處。

由此可知，佛陀乃是唯一的圓滿皈依處。

那麼法與僧二者不是究竟的皈依處嗎？

《寶性論》云：二種法及聖者眾，非為究竟皈依處。
彼等為何不是究竟的皈依處呢？法有兩種，教法是名詞文字的聚合，路途已過，則如舟筏般應予捨棄，所以不是究竟的皈依處;證法亦有二，道諦乃有為法、無常、具欺誑性的緣 ，不是究竟的皈依處;滅諦、聲聞乘承許的是如酥油燈滅般的相遇斷滅，因無有之故，不是究竟的皈依處僧者自己對於輪迴還有怖畏要皈依佛陀，具怖畏故，所以不是究竟的皈依處，

此亦如《寶性論》云：
可捨棄故虛妄故，無故具有怖畏故，二種法及聖者眾，非為究竟皈依處。

提到「共同學道」時，當學道行者證得空性智慧時，雖已在現量觀上不再有所障垢，但因仍具足障垢，因此現量境界也是「無學道」者所要斷除的。

一般的「學道」行者並非是我們的真實皈依處，因為他們尚未斷除對所知障的畏懼，自身也仍在尋求皈依處，對這樣行者而言，他們自己還需要找尋皈依處解決自身的所知困惑，因此並不能成為我們的究竟皈依處。

對於《解脫莊嚴寶論》中另一層不共的特殊深意，是只要對於輪迴某一物仍有執著，證明還未斷除輪迴，因此，對於「二現」，也就是對內心和外境有所迷惑，還是具有被幻境所迷之習氣，因此也並非真實、究竟之皈依處。

為何說導師釋迦牟尼佛是究竟皈依處?由於佛陀已獲得真實無偽法身之故。總之若要究竟圓滿一切道次第修法之終點，就是「獲證佛果」，而若修法道之終點為獲證佛果者，就是我們的究竟皈依處，相對的，若仍處於行持道上，還未成佛，僅是「道上」時，就僅屬於「暫時」和「世俗」之皈依。

若說「佛寶」為究竟皈依處，是否就不需皈依或依止其他二寶呢？講「三寶」就毫無含意呢？也非如此，

《寶性論》云：
由說佛法僧功德，依照三乘三供養，不同信解六種人，是故安立三皈依。

藉由講解三寶功德，而詳細闡述「三寶、三救護」的理由原因。因此，即便除去法寶、僧寶並非究竟皈依處、救護者，僅為暫時，但我們也可視其為究竟皈依處，而去皈依。

在「暫時」和「究竟」皈依而講，「暫時皈依處」為法寶和僧寶，「究竟皈依處」為佛寶。

總而言之，皈依對境分為「勝義皈依處」和「世俗皈依處」，有很多不同義理，《寶性論》將皈依境歸為「暫時」與「究竟」而做區分，其他論典則將「皈依」分為「文字和勝義」、「主要和次要」等等，有很多不同區分方式，而《解脫莊嚴寶論》是以《寶性論》論典為主，闡述「暫時」與「究竟」皈依處。

究竟三寶是否值得我們皈依？是否三寶真能救護我們？是否我們皈依三寶後，就能得到救護？真相為何？我們應如何深知瞭解呢？經論中，會首先闡述到，導師釋迦牟尼佛是否為真實究竟皈依處，是否值得皈依處，若瞭解到「佛寶為真實皈依處」後，就會自然懂得「法寶、僧寶是否值得我們去皈依」，因此主要將論述重點，放在講解「佛寶是否值得皈依」上。

究竟「佛為真實皈依處」的原因為何？
有四種原因：
第一、佛陀已經遠離一切畏懼，
第二、佛陀具足能令一切眾生遠離畏懼的方便法門，
第三、佛陀具備無私大悲，
第四、佛陀會平等利益眾生。

當我們了知到佛寶為究竟真實皈依處，我們也自然會瞭解佛陀之語值得皈依，由於佛陀如此殊勝，因此他所說之言也自然是真實無虛的，讓我們能自然對法寶生起信心而皈依; 既然法寶是也是真實的皈依處，自然對僧寶也會產生信心，因為僧寶已進入無偽的修法之道，而能成為我們的皈依處。以此勝解去思維後，對三寶進行皈依，將更為圓滿。

講到皈依戒，如同無著菩薩在律典中所提及，第一：具足功德、第二：知分類，第三：立誓受持，第四：不信他宗。首先要瞭解三寶的功德; 第二瞭解三寶之間的不同特質，第三要發誓去受持皈依，第四，除三寶外，不再皈依其他宗派。

對於此四界線，前兩者為三寶功德及區別，只要用功就能瞭解，講到第三點：立誓並視佛寶為導師、法寶為真實皈依、僧寶為修法之友，以此皈依三寶，才能稱為真正承認、行持三寶之方式，此點稍有難處。

第四種也就是「不信他宗」，意指「除三寶外不信奉其他宗派」。我們提到「他宗」時，就會想到「佛教」和「外道」區別，往昔善知識會以「佛陀的四法印」來區別外道與否，以幸地巴尊者及阿底峽尊者而言，則認為分別處主要在於「內/外皈依分」，主要以「皈依」而論，看是否皈依三寶、有無將三寶視為真實皈依對境等，以此來區分出「佛教」與「外道」。

而若將三寶視為皈依境而去皈依，是否就是佛教徒？並非如此，並非承認為皈依境、祈求三寶救護之後，自己就是佛教徒，並非如此，而是要將三寶視為真實無偽之皈依對境，除三寶之外，別無其他救護、也不相信有其他救護處可幫助自己從痛苦中解脫。

否則，雖然承認三寶，卻同時又尋找其他救護處，只將三寶視為「其中一種」救護、或視為「次要者」，這就很難成為佛教徒。因此我們一定要將三寶視為皈依的根本、皈依的主要對境。

這裡有一個故事，以前安多的阿立地區，一位官員前往拉薩朝拜大昭寺的覺沃佛（釋迦牟尼佛等身像）時住進拉薩的一家賓館，老闆娘提醒說，你身上掛了很多值錢的黃金裝飾品，此處小偷猖狂，一定要小心，不然若物品被偷，不但沒有得到朝聖的功德，還會因為遺失物品而造作很多惡業。

老闆娘再三忠告安多官員，要謹防扒手，官員回答都敷衍的回道：我知道了，然後就將所有黃金裝在懷裡，去往大昭寺朝拜覺沃佛，當他到達時，早將老闆娘的話拋在腦後，而被外界美景奇觀所吸引住，全然不知已被小偷盯上且跟蹤。

結果，當他還未進入大昭寺時，不僅全身財物盡失，連碗都已被偷走了，等他拜完佛出來後才發現，東西都被偷的一乾二淨，於是嚎啕大哭說，我都聽說覺沃佛很慈悲，結果你一點慈悲都沒有，我一生辛苦攢下的財物，就這樣無緣無故被偷的精光，僅見一次就付出這樣代價，若見很多次得怎麼辦啊？

那位官員想，覺沃佛真是一個壞人，因此就這樣哭著回到了賓館，老闆娘看到他在哭，就上前詢問說，怎麼了？他哭著說，覺沃佛真的不慈悲，可把我害慘了，老闆娘說，我之前已經提醒過你，但你沒放在心上，不是覺沃佛的過錯。

他仍是心存疑惑，想著一定有內幕，不然為何以前將黃金放在自己家裡，都不曾遺失，結果一進到覺沃佛的房後，就全部不見？覺沃佛一定知道些內情。

因此這故事是在告誡我們，他其實是將黃金視為主要皈依處，而非將三寶視為主要皈依處，就如同現今我們將錢視為非常重要，將錢視為皈依對境，若遺失金錢時，會失眠個幾天幾夜，但若幾天並未唸誦皈依戒，心情卻絲毫不會受到影響。

提到皈依境時，我們平常在修噶瑪噶舉教派加行時，有很多種皈依境，但我覺得有些加行皈依境唐卡有一些問題，第一，譬如看到皈依境中的前方本尊，一般而言，達波噶舉傳承中，會將勝樂金剛視為本尊之最，但岡倉噶舉則會將金剛亥母視為主尊，放在唐卡本尊中間，以往修持者也都會將金剛亥母放在本尊眾之最中間。

但現今很多皈依境中，不但不是金剛亥母，且看來是直波巴畫風的多面多臂的勝樂金剛，但岡倉噶舉傳承其實很少用到直波巴畫風的畫像，不怎麼去修。而勝樂金剛也大多會採用第一世噶瑪巴 杜松虔巴所傳承下來、五本尊中的一面二臂勝樂金剛為主。

因此，在加行皈依境中，會以杜松虔巴五本尊的金剛亥母為主，周圍由寂靜、憤怒本尊所圍繞，其上有第二世噶瑪巴噶瑪巴希尊者之本尊：紅觀音（嘉瓦嘉措），由於是噶瑪巴希尊者之主要修持本尊，因此也成為岡倉噶舉之主要本尊，因此我有此想法：若能將此本尊也都放入皈依境唐卡中，可能會更為殊勝。

第二點，在加行皈依境的下方，會有護法眾，我小時候也想過，噶瑪岡倉護法應該全數都在皈依境中，而我現今看到很多岡倉噶舉唐卡之中，畫了很多護法，可能達十幾、二十個護法，有些連我都不認識，不知是護持什麼教法，不知道是何原因及密意和傳承。

在岡倉噶舉傳承的護法眾中，主要有三護法：吉祥天母、瑪哈嘎拉以及當欽多傑列巴這三本尊。

例如第一世法王噶瑪巴杜松虔巴的主要護法、即其家族護法，是吉祥天母、身語意天母之意之天母：自然勝母，第二世噶瑪巴希因出生於寧碼派家族，家族主要修持黑袍怙主瑪哈嘎拉，以及守護黑袍怙主的當欽多傑列巴，或以五眷護法為主，這些護法應當被畫入皈依境唐卡之中，行者也可去明觀修持，然而，若將所有護法眾全數畫入，可能就不太如法了。

很多具德上師對於我們要明觀的皈依處，會在皈依境中放入所有智慧護法尊，而不放入世間護法尊，即使有些護法本性為智慧護法，但示現為世間護法神者，也不應放入唐卡。

為何如此？例如大官、皇帝或大喇嘛要視察民情、微服私訪時，雖然已經變裝，但面貌不變，若有人認出他們，並如同往昔一般地前去頂禮、恭敬他，這上師或皇帝反而會不太高興。

因為其是在秘密出巡之故，若你大張旗鼓去頂禮，反而破壞大局，毀了他的計劃，因此當你瞭解到上師或官員有此計畫時，只要心存恭敬就可，而不需高調致意，如此一來，上師、皇帝、官員反會歡喜。

同理，智慧護法尊示現世間護法尊的形象，必定有其甚深密意。所以，護法神雖然本性為智慧護法尊，但示現世間護法神形像，若將此示現的世間護法神形像放入皈依境，可能也不太會令護法神歡喜，因為他自有其密意，若放入皈依境中，可能不太如法。

所謂「護法」，我們有時會將護法神誤當成自己的護持、自己的私人保鏢一般，好像覺得有人加害於我時，就叫他去收拾他，以放狗咬人般的心態，去修持並供奉著護法，例如認為護法的職責是「對我好的人要好好待他，對我壞者要去收拾他」，以養狗的心態來供奉著護法。

所謂「護法」是去護持修法者、去護持如理如法修持佛法者，對於不如理如法修持、或將佛法當兒戲者，護法神則會製造障礙，對於如理如法者，護法神絕對會全力護持，為其遣除法道上的障礙，而非有害者就去加害別人。護法要當成法道上的護持者，而非胡亂差遣的保鏢。

總之，皈依境中還是不要有太多護法為好，因為放再多，我們可能也很難一一觀想得到，不可能觀想到這麼多，因此主要有三護法：吉祥天母、瑪哈嘎拉、當欽多傑列巴這三尊就可，或僅是瑪哈嘎拉等即可，這樣只是提到瑪哈嘎拉，瑪哈嘎拉的佛母會不會不高興啊，總之將父續、母續瑪哈嘎拉本尊畫入皈依境，視為皈依境中的護法，可能會更為殊勝，今天就講到這裡。