法王課程：菩提道燈論（第一天）

法王課程：菩提道燈論（第一天）

原著：阿底峽尊者
教授：第十七世大寶法王 鄔金欽列多傑
時間：2010年12月10日
地點：印度  菩提迦耶 德噶寺 祈願法會舞台
翻譯：堪布丹傑
聽打︰雷雅惠
校稿︰噶瑪樂說

12/10

 

讓慈悲像氧氣，充滿著地球！

一念捨棄眾生，就破了菩薩戒，哪怕只是一個眾生。

前言
在往年的祈願法會期間，我們都會舉辦課程。最早，當我們還住在大乘旅館的時候，地下室有一個還算寬敞的空間，主要針對外國法友的課程，在那邊舉行。之後學員愈來愈多，原有的場地不敷使用，我們陸續改換到雪謙寺的大殿，和台灣佛寺的大殿舉行課程。

沒有多久，這兩個地方也不敷使用，所以又換到怙主明就仁波切的德噶寺大殿舉行課程。這一次，在座的僧眾和在家法友如大海一般眾多，於是換到了這個更寬敞的祈願舞台。

這次課程主題是阿底峽尊者所撰寫的《菩提道燈論》。選擇這部論典的原因有幾個，其中最主要的原因是：岡波巴大師開始依止的就是噶當派傳承，修持噶當派的教法，並且成為了該派的善知識。

之後，大師跟隨密勒日巴尊者，得授實修加持的傳承；如同兩大河川的匯流一般，岡波巴大師兼修噶當派和大手印法門，創立了達波噶舉傳承。大師如黃金般的心子──康巴三士當中的一位，即是第一世大寶法王杜松虔巴。

杜松虔巴誕生在今甘孜縣生康區哲謝地方。十六歲出家，跟隨阿底峽尊者的親傳弟子──玉確旺等多位大師，聽聞諸多噶當派口訣。十九歲時前往衛藏地區。二十歲 時，親近堆龍甲瑪瓦大師和洽巴確吉森格大師，學習「自續派東方三師」的論典和「因明七論」。之後在大覺者夏惹瓦大師和他的弟子達篤瑪二人跟前，聽聞與實修 噶當派法教七年。

三十歲時，前往親近岡波巴大師。岡波巴大師說：「我最開始是這樣修持的，你也應該如是修持。」因而傳授了「道次第」法門。之後，次第地將耳傳的口訣，傳授給第一世大寶法王，法王噶瑪巴也因此而成為兼修噶當派與大手印法門的行者。

雪域西藏的達波噶舉派，首創兼修噶當與大手印法門的傳承。格魯派的宗喀巴大師，也以修持噶當派的道次第為主，並且廣學當時西藏所能學到的各種法門，尤其是 馬爾巴傳承的密集金剛等等續典和大手印法，進而開創了「甘丹噶舉」的傳承。以上是對於兼修噶當與大手印法門的兩個傳承的簡略介紹。

噶瑪巴杜松虔巴誕生於1110年，到今年2010年，剛好是九百年整。適逢如此難得時節，正應該來講佛陀正法的醍醐──《菩提道燈論》。我自己並不是很精 通這部論典，但是為了不要讓噶當與大手印的合修傳承失傳，希望藉此論典的講說，能起拋磚引玉的作用，鼓勵眾人修持與弘揚這個傳承。

如果我講解的內容，有任何的錯誤或矛盾，先祈求各位的寬恕。希望不要因為我個人的疏失，而使各位心生煩惱。有時我可能會說錯，但是心上，我總是盡力做到如 法，因此，請各位不要心生煩惱。如果有任何利益或者善的部分，也希望各位能夠好好深思法教，並且和朋友分享這份法喜。

這次主要說法的對象是喜馬拉雅地區的在家眾！希望大家能夠了解這一點！

「人身難得」偈，一天要念五遍
寂天菩薩在《入菩薩行論》中說：
暇滿人身極難得，既得能辦人生利，
倘若今生利未辦，後世怎得此圓滿。

我們現在已經得到了具備暇滿條件的難得人身，這是非常不容易的事情。然而僅僅是知道還不夠，應該更深刻地體會、思維：「我現在得到了難得人身，未來再次得到是很困難的。」經典中說，可以透過因、比喻和數量等等各個方面，來思維難得的道理。

 

許多外國弟子無法理解人身難得，他們問我：「世界上的人不是愈來愈多嗎？許多地方甚至人滿為患。」其實，去思維世界上人口多少，對自己並沒有什麼幫助，這個思維是要用在自己的身上，幫助自己珍惜人生。

 

因為要得到暇滿難得人身的果報，需要具備很多功德的善因，和持守清淨的戒律等等條件。有時想想，要能夠持守一條戒，都很困難了，更不用說圓滿持守能夠投生為暇滿人身的戒律，因此，自己具備了這樣的善因，得到了人身，是很不容易的。

 

「既得能辦人生利。」這裡的士夫，意思是好漢。這是一個讚嘆的詞語，例如稱讚一個人是大丈夫。梵文的士夫稱為「布汝須」，意思是「有能力者」。

 

平時我們會認為一個有能力的人，是一個有膽識的勇者。我曾經看過一張照片，在外國有一個地方，他們有一種傳統，就是會用鐵鉤等器具殺害海豚，血把整個海灣 都染紅了，他們認為能夠殺愈多海豚的人，就是勇士；這樣的畫面真是讓人傷心難過，我們應對這樣的愚癡行為生起慈悲心。

 

（此時陽光照在法座上的法王身上，法王開玩笑說，我設計舞台只想到大家別曬太陽，倒忘了自己，再曬下去就會像比哈爾省的人一樣黑了。）

 

所以，到底具有怎麼樣的能力，才能稱為「有能力者」（大丈夫）呢？意思是，能夠善用難得人身，而得到人天果報，或者二乘自利的果位，不僅如此，甚至能夠成 就圓滿的佛果；這樣的人，才是真正的勇士、大丈夫、士夫。這樣的大丈夫，無論做任何事情，都能夠得到成就；這種人身極為難得，這是我們必須認知的。缺乏了 這樣的認知，我們就是在浪費人生。

 

「倘若今生利未辦，後世怎得此圓滿。」我們不應該把這難得的人身，白白用在得到今生各種短暫的快樂。什麼叫短暫的快樂？就是衣食、名聲等等。我們應該努力 幫助自他得到究竟快樂，這才是難得人身真正該做的事情；不要入寶山卻空手而回。如果虛擲人生，以後想要再次得到，會是非常困難的事情。

 

每個人都有明辨善惡、懂得取捨的智慧；我們知道什麼是善，什麼是惡，什麼對自己有利，什麼對自己有害。我們雖然有這種明辨善惡的本能，但是卻將它用在自私 自利的事情上。情況好一點的，會多照顧一點自己的親人或朋友，但也僅此而已。很多時候，就是因為我們的過度自私，傷害了很多生命。例如吃葷的人，有多少 魚、雞、牛、豬等等生命，為了我們的口腹之欲，而受到傷害、宰殺。

 

我們擁有這樣的智慧，卻沒有用在利益他人的事情上面，對於其他生命的苦樂，我們總是漠不關心，從未好好思維：「什麼對眾生有益？什麼會傷害眾生？」只是眼睜睜地看著眾生受苦痛而已──我們的心自私而且封閉。

 

如果把心擴大，不只為自己，也不僅為了自己的家人；但如果一開始就說「利益盡虛空、遍法界的眾生」可能又太空泛。我們應該就從週遭實際發生的事情去思維，看看有什麼傷害是可以預防的。如此，取捨的智慧才算有作用、有意義。

 

不然，如果將難得的人身用在自私自利的事情上，那麼，還不如不要擁有這樣的人身來得好。從某些角度來說，人有時候還真可怕，我們認為獅、虎、熊等動物很可 怕，但事實上，人類比他們可怕上萬倍──世界上各種戰爭的武器，並非獅子老虎製造，而是人類所製造。同樣地，世界各地的戰爭，或者各種的疾病，各種四大不 調的災難，是誰造成？大部分也是因為我們人類的活動所造成的。

 

人類如果錯用自己的智慧，將對整個地球，和地球上每一個生命，造成很大的傷害。所以我們應該靜下來想想，身為人的責任是什麼？

 

我們被稱為佛弟子，也被稱為大乘、密乘或者某某教派的行者，但是光有稱謂是不夠的，不僅如此，僅僅是對三寶、佛教有些信仰，也還是不夠的，這是我個人的經驗，為什麼這麼說？因為僅僅是這樣，你其實沒有多大的改變。

 

看看現在的佛教徒，其實跟非佛教徒沒什麼差別。同樣大乘佛教徒和非大乘佛教徒，好像也看不出哪裡不同了。剩下的只是各種不同的虛名，而不具備任何實質，這樣只是空過一生！為什麼會有這樣的問題產生？就是因為我們不知道自己身為人的責任是什麼？

 

從思維人身難得開始

 

我們應該盡量成為一個能夠負責任的人。就像之前所說，為什麼最開始要思維「轉心四思維」，其中又要從思維人身難得開始？首先佛教沒有一開始就要你信仰三 寶，而是要你了解身為人的珍貴和能力，進而了解我們和其他生命的共存關係。有時候我們會覺得，自己是在行善、修行，但是總覺得好像沒什麼進展，為什麼會這 樣？

 

過去祖師說，這就是因為沒有對：「暇滿人身極難得，既得能辦人生利，倘若今生利未辦，後世怎得此圓滿。」人身難得的道理好好思維的結果。

 

所以，至少每天應該念誦這個偈文一百次。不只念誦文字而已，更應該好好思維分析這個道理。之後再去次第學習利益一切眾生的方法，這樣你才能夠成為一個圓滿自利、利他的大丈夫。

 

如果連基礎的思維都沒有，要想馬上成就金剛持的果位是不可能的；連一個善人都做不到，怎麼可能成佛？所以我們一定要成為一個負責任的善人。在善良的基礎上修持佛法，才有可能成就其他法門；如果不具備好的人品，修再多的佛法，有時只會讓你變得更奇怪。

 

我們得到了難得的人身之後，要如何讓它有意義？就像之前提到過，名聲或錢財，不會讓你的人身變得有意義。因此，我們至少要用這個人身，成就來世人天的果報。透過行善，才能投生到善道；要有善因，才可能有善果。

 

佛法當中的善因，主要是指十善，而十善主要在於我們的動機必須是善因。例如第一個不殺生，主要指的是不要有殺生的動機，所以什麼稱為善？就是改變我們的 心，我們要讓自心變得寂靜、調柔，不再讓煩惱作主。做得到這樣，就是向善。外在的裝模作樣、花言巧語，並不是真正的善。這是為什麼十善都會強調動機，它指 的是心態的轉變。

 

法的意思是改變、整治。我們要如何調整自己的心？你需要工具，工具就是佛法。佛法在藏文叫做「卻」，「卻」的意思就是調治、調整。想要修持佛法，調整自 己，就必須要知道「道次第」。沒有道次第，你會不知道如何修持。每個人的情況都不同，我們的根器、能力、心力都有差別，所以，我們必須按部就班地改變自 心，不可能一蹴可及。

 

現在很多修行人，沒有具備道次第的基礎，就想直接開始學習密乘。剛開始好像還蠻新鮮，對於密法也蠻有信心，但是慢慢的各種問題就會浮現。所以，我們應該要 從基礎做起，依照道次第，按部就班地修持。密乘有很多儀軌，還有禮拜、繞塔、念咒、課誦等等的修持方法，這些當然都是佛法，但是如果沒有道次第做為基礎， 會只是隨聲附和、做做樣子而已，不能算是真正的佛法修持。

 

正文
這一次，我在這裡要給予「菩提道次第」的教學，「菩提道次第」是三世一切諸佛共同唯一行持的大道，是龍樹和無著兩位大乘師的軌則，是證得遍知解脫聖者的傳規，是阿底峽尊者和藏地祖師心意的精髓。

 

欲對「燈論」生信心，先了知兩種殊勝
按照超戒寺的智者們的傳統，首先是講解作者的傳記，藉此表示法源清淨的殊勝。接著要講解法的殊勝，藉此表示此論的意義殊勝。第三會講解如何藉由兩種殊勝的理解而生起信心。

 

一.作者殊勝
首先講解的是這部論的作者的殊勝。此論的作者是阿底峽尊者，尊者出生於印度邦嘎喇地區，應該是現今的加爾各達附近，尊者出生於當地的薩霍爾王室。尊者圓滿學習三藏典籍，並且生起殊勝的證悟。

他的事業當中最特殊的，也是對於我們最有恩的，就是尊者來到西藏，傳播甚深和廣大的佛法，使佛教在西藏得以興盛。尤其，傳下了這部《菩提道燈論》，讓佛陀正法傳承得以延續。如今我們能夠在這裏講說、聽聞這部經典，都是阿底峽尊者的恩德。
班智達那措大譯師在《八十讚頌文》中說：「如果尊者不到西藏，藏民將如盲人一般。」當時西藏的密法興盛，但是很多人都錯誤地修持，因此亂象頻生；顯乘修持 方面來說，也只剩下一些過去祖師的零星筆記，學修的傳統都已敗壞，可以說一切顯密的修持都已式微。因此當時的藏王──菩提光王，以過人的膽識，至誠邀請尊 者入藏，重新恢復了佛教。

所以，印度的班智達們對藏地有很大的恩德，尤其是阿底峽尊者，對於藏傳佛教的興盛，更有著無可言說的大恩。就像之前提到的，噶舉整體，尤其是達波噶舉當中的實修噶瑪噶舉派的學人，都應該發自內心地感恩尊者。

二.法的殊勝
接著談到第二個：法的殊勝。就像先前所提到，阿底峽尊者是一位心量開闊，沒有偏私的聖者。所以當時尊者在超戒寺──圓滿具備了佛教根本四部的寺院──受到 寺中各部所有僧眾，共同地愛戴與讚嘆。尊者到達西藏之後，也對仲敦巴大師說：「我是大眾部的僧人，你是說一切有部的僧人，另外還有犢子部和上座部，我想應 該在藏地，建立起四部圓滿的僧團。」

但是當時有很多不同的看法。原因是大眾部的戒法當中提到，如果犯了四根本戒，可以從其他部派重新領受。但有鑑於當時的西藏，在修持上非常的混亂，許多密法也遭到濫用濫修，因此，不應該在這種時刻，引進大眾部的戒法。也有人認為，同時建立四部僧團的話，會造成紛爭。

面對各方的說法，尊者的態度都是「道括四方」。這句話的意思是：雖然有三藏十二部經、四部續典的分別，但是這一切都是佛法，因此應該平等、無有偏私地去修持。這些在尊者的傳記當中都有清楚的記載。

我們看到阿底峽尊者的心，總是以整體佛教為重，同時平等地結合不同的教派和傳承。尊者將他對於佛教的通曉，撰寫成此部道次第。同時，尊者也彙整龍樹中觀和 無著唯識這兩大傳承各自菩提心戒的戒法和學處，成為一套完整的菩提心法門。尊者融合開闊的思想，遍及他的所有著作。

《菩提道燈論難處釋》是否為尊者自己對於《燈論》所寫的自注，至今仍舊存在著許多爭論，有的人說《難處釋》是尊者所寫，例如噶當經典派的善知識─ ─ 夏惹瓦曾經援引「自注」的內容，論述兩大傳承的菩提心戒無有違背，所以許多著名的噶當派大師，承認有此自注；然而宗喀巴大師則認為，尊者曾經在透領寺撰寫過燈論的自注，但是後人在其中又添加了很多內容。

無論如何，《燈論》是一部圓滿闡述三種士夫道次第的典籍。所有顯密、大小乘的內容全都融攝其中，它的文字不多，但是內容卻包含了一切佛典的內容。對於一個初學者來講，你也不需要閱讀太多經典，僅僅是學習這一部論典，也就足夠了。

聞法方式和說法方式

接著談到的是如何透過對於兩種殊勝的理解，而生起信心。其中提到了聞法的方式和說法的方式。

如何聽聞才如法？

傳統上有所謂的「斷器三過」：耳不注如覆器之過、意不持如漏器之過、雜煩惱如毒器之過。意思是，聞法時我們不要成為這樣三種人：
覆器：聞法者要避免不專心（如同一個倒置的容器）、漏器：不憶持（如同一個漏底的容器）、毒器：夾雜煩惱（如同一個有毒的容器）。同時要具備三種想法：
一.覆器：
說法者如同醫師，佛法如同醫藥，自己則如同病人。總之，說法不是為了打發時間，也不是無論講者或聽者有沒有心，都得舉辦的傳統，如果是這樣的話，聽者和講者都有過患。
二.漏器：
聽法者要有強烈的想要求法的動機，就像是一個口乾舌燥的人，快要取得水源一樣，他會瞪大眼睛、張開大嘴，準備喝水。聽法者不能像吃飽撐著，然後還很不甘願 地再吃再喝，如果聽法變成這樣的話，那就很奇怪了。但是很多人的心態的確如此，他們心中想：「自己佛法也懂不少，經典也讀很多，修行也不錯。其實，我不需 要來聽法的，但是不去又怪怪的。」然後，勉強自己坐在聽法席，心中對講法者卻一點恭敬也沒有，對說法的內容也毫無興趣。這就好像勉強餵食一個我慢驕傲過盛 的胖子一樣，是很奇怪的。
三.毒器：
多竹千仁波切曾說：「縱然說者充滿罪過，修持其意無有錯謬。」意思是，縱使一位說法者他被煩惱牽引，身口意被罪過染污，而且他不甚了解經典的涵意，也不具 備任何的實修。雖然他具備這麼多罪過，但是透過他的口所講述的內容，是佛陀所說的正法，也是過去祖師大德的教言，他可能只是口上唸唸，這些內容卻是正確無 誤的。
因此如果能夠正確理解這些內容，並且實際修持，就算說法者有問題，但聽法者無誤的話，也還是可以的。就像俗語說：「凡夫口中出箴言」一樣，就算是凡夫，偶爾也會說出一些有道理的話。請大家謹記在心。

如何說法才如法？

每個人都有自己的說法方式，我自己的心態是，希望能夠利益到每一個人的心，這是最主要的。我不想示現成一個很有學問的人，好像格西一樣，能夠條理分明，旁徵博引。首先我也沒什麼學問，同時我也懷疑這樣的說法方式，是否真正能夠利益到大家？

竹巴袞列大師曾說：「沒學問，卻喜歡引經據典。」這句話是說，你對於浩瀚的佛經沒什麼理解，也沒有閱覽過，但是卻背下很多經典文句，例如《入菩薩行論》、 《入中論》、《大乘莊嚴經論》裡怎麼說等等；現在時常看到一些節錄佛經的小冊子，好像變得你不再需要去看整部經，只要看這些輯要就好。不去閱讀祖師辛苦撰 寫的典籍，只看那些名句輯要，這會養成不好的習慣。

總之，我自己也沒什麼時間從頭到尾閱覽整部典籍，也沒試著那麼去做，所以我也沒法旁徵博引，我會跟大家分享的，只是一些自己覺得受用的、有感覺的內容。

平時，跟大家分享的時候，我會講解自己所能理解的，並且是一些實際能夠修持的方法。如果太多超出我能力範圍的、自己做不到的內容時，我覺得並沒有意義。

什麼是佛教？過去的祖師告訴我們：「佛教就是了解到佛教的典籍，不是用來做學問或辯論的，所有的典籍，都是幫助我們實修。」一切的典籍，都是用來降服自 心，我們應該如此去實踐。就算只是學到一個法門，你都應該將它用來降伏自心；你可能只有機會聽到一座法、一堂課，但是你也要讓這堂課變成是你降伏自心的方 法。

所以，重點不是內容如何？而是聞法之後，有沒有用在自己的心上，這是最重要的。與其去想：「這個人說的真無聊，都是些沒什麼用處的話。」還不如自己好好善 加思維，反省自己有沒有實踐道次第，這是更好的。總之，現在我們的身體已經坐在聽法席上了，我們就不應該散亂，而應該專心聞法。

此論的講述， 開始先是總說，之後是別說，今天早上先說總說。

從聲聞乘的角度來說，教主釋迦牟尼佛，過去生中是以百劫的時間積聚資糧，但是以大乘來說，佛陀是歷經三大阿僧祇劫的時間，才圓滿積聚了資糧。總而言之，釋迦牟尼佛兩千五百年前誕生於印度，之後在聖地菩提迦耶示現成道，為眾生開示能夠得到人天善果和究竟佛果的正法。

佛陀從開始，中間的過程，一直到最後，沒有任何作為不是為了利益眾生；佛陀最開始的發菩提心，就是為了眾生而發。

佛法無深淺，人心才有深淺

講到這裡，我想說一下現在的一個現象。我們都會學習四部的宗義，也就是有部、經部、唯識、中觀的義理，我們會說「跨越宗義的大海」，所以在佛學院裏面，僧 人都要廣學各部宗派，同時也要學習外道的宗義，就算無法透徹了解，至少也要對於佛教論典當中提到的外道宗義，有所了解。

現在這些外道是否還如此講解他們各自的教義，我們不得而知。總之，經典怎麼說，我們就怎麼學習：學習外道見解時，不會覺得不對。對於佛教四部宗義存在的許 多矛盾和爭議，也不會覺得奇怪，但是奇怪的現象是，現在很多佛弟子對於去學習、思維或修持同樣是佛教，又同樣是屬於藏傳佛教的各個教派，卻會覺得無法接 受，這不是很奇怪嗎？

我們不是都說想要成就「遍知」的佛果嗎？也就是要遍知「一切的知識」，只要是知識，無論佛教的知識或者外道的知識，無有迷惑的智慧，都會去追求。因此，無論是噶舉、寧瑪、格魯、薩迦，或者是苯波、覺囊等等教派的宗義，都是我們應該去學習的知識。

尤其現在這個時候，我們身負延續和教育藏族人民的關鍵時刻，如果把雪域西藏珍貴的文化和法教，當成餵食牛羊的雜草一般來捨棄的話，實在是很糟糕的一件事情，這其實就是在障礙遍知佛果的證得。

看見眾生苦，如見鍋中燒，剎那不能忍

佛陀為什麼要花三大阿僧祇劫積聚資糧？目的也是為了要幫助盡虛空一切眾生。如果是緣覺或阿羅漢的二乘行人，不需要像佛菩薩一樣花那麼長的時間，經典說只需要三生的時間；同樣地，最後佛陀成就佛道，也是為了眾生。

噶當派祖師說：「我們凡夫的輪迴是暫時的輪迴，是小小的輪迴；佛陀的輪迴是大的輪迴，是常住於輪迴。」經典也說每位眾生，都有可能解脫輪迴而成佛；然而佛陀，卻完全沒有時間只安住在法身的寂靜界中，因為佛陀總是不斷地示現色身的莊嚴，利益眾生。

經典中對於佛陀的形容，永遠不是安住在寂靜當中的那個人，他必須利益眾生：對於上根器、清淨的眾生，他示現報身相；對於一般的眾生，示現化身相，佛陀的示現是無量的。我平時常說，佛陀的辦公室是在哪裏？就是輪迴，他就在輪迴裏面辦公呢！
所以，佛陀從最開始的發心，中間過程的積聚資糧，一直到最後的成佛，這一切都是為了眾生。由於沒有任何一刻，不是為了眾生，所以最後當他成佛之後，他所開 示的佛法，也都是幫助眾生的。佛陀沒有刻意想要利益眾生，但是因為他的菩提心和願力，一切自然而然地就是在利生；由於過去的大悲願力，所以，就算沒有想要 利益眾生的分別念，但是一切作為自然就會利益眾生。

對於眾生的利益有二種，一種是暫時的，一種是究竟的。在《寶雲經》等佛經中提到：「為了只想到今生短暫利益的眾生，菩薩也會幫助他，告訴他得到今生利益的 方法。」所以菩薩的心真的很開闊，他是無我的。菩薩會幫助只想到自己今生得到利益的眾生，那更不用說會幫助那些想要得到人天果報的眾生了。

 

「道次第」的修持：
大小乘的分別，是取決於心量的大小。只想「自利」，就是凡夫與小乘；生起利他的願行菩提心，就是大乘。
所以， 依照「燈論」的分類，「士夫」分三種：
下士夫：凡夫，但已能行持善業，希望來生投生善道。
中士夫：二乘人，想要超越輪迴，得到寂靜涅槃的解脫快樂。
上士夫：菩薩，發菩提心，希望自己成佛，也要幫助眾生成佛。
一、只顧今生享樂和利益，這是「凡夫」；
二、希望來生投生善道，這是「下士夫」；
三、希望自己解脫輪迴苦，得到寂靜涅槃的快樂， 這是「中士夫」。
能生起利他的願行菩提心，並依此行持，才是「上士夫」。
道次第當中提到下、中、上三種士夫，指的都不是那些只為今生利益的人。下士夫可以分為兩種，一種是真正的，一種是一般的。一般的下士夫，指的是那些滿心只 有今生短暫利益的人，這樣的人不能算是修行人，也不能算是三士夫的下士夫。所以道次第的下士夫，是指真正的下士夫，是指想要追尋來世人天果報的人。所以道 次第的下、中、上三士夫，都是指修行人而言。

接著談到下士夫。就像之前提到的，真正的、特殊的下士夫，他不會貪著今生，他希求的是來生能夠投生到善道，因此他會在今生當中努力積聚各種善因。

我們應該要好好省思一下，自己心裡程度的深淺，這是非常重要的。噶當派善知識敦巴瓦說：「不是佛法有深淺，而是我們的心有深淺。」但是我們誤以為深奧的法 教，能夠讓一個人變得有深度，所以我們都喜歡修持大圓滿、大手印、大中觀、大斷境等等有名的法門，然後對於一般的法門，碰都不想去碰。

仰昆貝大師也曾說：「我們都只喜歡那些甚深的法，尤其是那些無、空的內容。但是，就算是大圓滿法也沒用，重點是人要大圓滿才行啊！」這句話是說，法本具廣 大功德，大圓滿法本身就是圓滿的，不會因為我們的解釋，而讓它變得更好，或者因為我們的錯誤理解而讓它變得不好。重點是什麼？是要改變我們的心，我們要透 過修持，開展自心，直達大圓滿的境地；如此大圓滿法對我們才是有用的。

平時我們只要一聽是密乘、大乘的法門，二話不說就去修持，也不會想想自己到底夠不夠資格修持那些法門。不是說不准修持什麼法，任何人都能成佛，不會有不被 准許修持的密法或者大乘法門，但是，要問問自己的是，自己是否已經具備可以修持某個法門的基礎，這是我要說的意思，我並不是說你不能修持密法、不能修大乘 法，我並不是這個意思，而是希望能夠看看自己，因緣到了沒有？準備好了沒有？

譬如一個走鋼索的人，他手上會拿著一根竿子平衡身體，而且身上沒有綁任何保護的繩索，如果我們想：「哇，這個人真帥氣！」然後自己也跑去跟他一樣走鋼索的 話，那麼前方大概就是閻羅王叔叔在等著你了。所以，哪怕是一個小小的技藝，都必須要長時間的練習和累積，才能熟悉，絕對不是一蹴可及的事情。修持佛法更是 應該如此！

所以真的要請求大家，轉向自心，去看看自心的情況如何。如果不在心上修，日後會有很多問題產生，例如有些人自以為修持大乘了不起，愈修愈傲慢，甚至允許自 己，可以為了利益眾生而殺生，這可是很糟糕的。或者修密修偏了，然後傲慢的說，為了守護佛教，而說某個人是十惡怨敵而該殺，這也是很糟的！

佛陀的確在大乘法中提到對於七所斷（身三、語四）的允許，但先決條件是，這個人的心，是要完全的利他，毫無私心，並且不能夾雜任何煩惱，同時他做的事情，不會傷害到其他人。總之，是要在如法、眾緣聚合的情況之下，佛陀才會允許，可不是隨隨便便就可以做的。

剛剛提到過，希求的兩種果位，一種是人天果報，一種是解脫。希求人天果報的，是屬於下士夫。希求究竟解脫道的，又分為希求解脫輪迴的，和希求遍知佛果的兩種類型。所以，聲聞乘的所有法教，是屬於中士夫，也屬於共法。

中士夫的法門屬於共法的原因是，這些法門菩薩也需要學習，所以稱為共法。從中士夫開始，對一切輪迴生起厭離，一切輪迴指的是觀見到生滅遷流的行苦，知道輪迴是因為業和煩惱而產生，體悟輪迴的本質是苦，因此希求解脫輪迴的寂靜涅槃。方法就是透過三學的努力而得到。

接著，什麼叫做遍知？指的就是成佛。成佛的方法有兩種，一種是顯乘，一種是密乘的方式。這兩種都屬於上士夫的道法。什麼是上士夫？首先他被「利他」的大悲 心所牽引，無論做任何事情，都是在大悲心的趨使之下而去做，所以都是為了消除眾生的痛苦，而希求成佛。以上是一般的顯乘的說法。

就密乘來說，是指在希望消除眾生痛苦而發願成佛的基礎上，加上我要「快速地」利益眾生，「快速地」除滅眾苦，成就佛果。快速的意思是指一生當中成佛，或者在八生或十六生當中成佛。

「快速」這個詞形容的很貼切，有時我自己也感覺，很多時候不見得真正能夠給予他人什麼幫助，但是，每當自己看到眾生的痛苦之強、危險之大的時候，真的很想馬上做些什麼？

大悲心是菩提心的基礎

密勒日巴曾說：「心生真切大悲心，如同身處火坑中。」一個人如果身在火坑當中，是一刻也忍受不住的，同樣，當我們看到眾生苦的時候，你是一剎那也按奈不住 的，你會想要快速地、馬上地為他們做些什麼？由於這種感受是如此的強烈，所以想要修持密乘，這才是修密真正該有的心態。

我們現在修密都很輕忽，只是覺得：「喔，密乘不就是比較快速，比較容易的方法嗎？」或者想：「因為它容易，我就可以不用那麼辛苦修了；聽說是快速道，好像修起來比較快！所以我趕快修這個法吧！」這些心態都是不正確的，根本都是自私自利的心態。

 

我從密勒日巴大師的傳記當中，得到了許多啟發。當時尊者請求馬爾巴大師，傳授他一生成佛的方法。尊者是在迫不得已的情況下，才提出這樣的請求，他可不是開 開心心的去發願，也不是像一位充滿野心的國王，或者像有的人剛開始只是個地方小王，他還不滿足，想要統御四大洲，這還不滿足，更想要成為梵天王。

 

尊者不是這樣，他是迫不得已的，因為他殺了三十五個人，他造作了深重的罪業！他知道來世一定會墮惡道，所以他沒辦法了，他一定要求得一生中成佛的方法。
我們可以反省一下，自己學法的心態又是如何呢？我們比較像是那個永不滿足的國王一樣，總是要大的，要大圓滿、大手印。

 

再講到大悲心，大悲心是一切的根本，如同經文說：「前、中、後對我們都具備大恩， 就是大悲心。」大乘為什麼殊勝？就在於它有大悲心。如果沒有大悲心，大乘如何能夠承擔那麼多的東西？這是因為有大悲心的力量，才有無量的承擔力。乘的意 思，白話來說，就是承擔責任。小乘指的是，只能承擔利益自己的責任。我們會用羊和大象的比喻，來區分小乘和大乘。羊的力量不小，不過跟大象比起來，羊只能 乘載一些比較小的東西，大象則能承擔更多。

 

如果沒有這樣的理解，不往內在看自己的承擔力，反而向外去分別評論這是小乘、那是大乘，那樣做是不對的。真正的大小乘可不是這樣，你不會在某個人的臉上看到貼著「我是大乘」的紙條，同樣也不是蓋個章，就能證明自己是大乘。

 

其實，大小乘是要看自己有怎樣的承擔力，如果自己具備利益眾生心力的話，無論有沒有「大乘」的標籤，你也是大乘行者了。如果一個人只能利益自己，卻想貼上 各種厲害的標籤，例如：「殊勝乘」、「國王乘」或者「最勝乘」，實際上他可能只是個最劣乘的人。所以，所謂的大小乘，是指自己的承擔力，不是外在的任何圖 案或者標籤。大乘之所以莊嚴、殊勝，就是因為大悲心。

 

什麼叫做大悲心呢？就是因為看到了眾生的痛苦，心中生起強烈的念頭：「他們如果能夠出離這些痛苦，該有多好！」並且想：「到底有什麼方法，可以幫助他 們？」大悲心不是坐在那兒想：「大悲心啊！祈求您在我心中生起！」然後口唸：「嗡邊札薩瑪雅」，外加吹打一些法器，這樣是不會生起悲心的。

 

悲心是指平時生活中的一種態度，就是當你看到周遭有人在受苦時，自然就會生起希望他們離開痛苦的心願。痛苦的生命，不在遠處，就在我們的周圍。

 

菩提迦耶這裡，到處都是貧困、殘疾的人，他們無衣、無食，很多人因此冷死、餓死，這其實就是我們生起悲心很好的機會。有的時候，其實你可能不方便馬上給予 食物或金錢，因為那樣可能很危險。然而你可以生起一念關懷的心，祝福他們遠離痛苦。悲心可以從各個角度，在各種情況當中去生起。

 

《大乘莊嚴經論》中提到十種悲心的觀想，其中「熾然及怨勝。」這句話的意思是，真正的怨敵是誰？就是煩惱、我執、無明等等。煩惱怨敵，永遠不會帶來安樂，只會造成問題。因此，被如此怨敵掌控的眾生，不會擁有任何快樂。

 

再來是：「苦逼亦闇覆。」有些人被痛苦逼迫的時候，本來想要解脫的心，也都會消失，他們一開始還有一些希望，但是痛苦實在太強烈，這時就連想要解脫的心，都會帶來壓力，因此他只好捨棄一切，甚至以自殺來結束生命。這些都是眾生的痛苦。

 

「闇覆」的意思是，不明白善惡取捨的眾生。現代家家戶戶都有電燈了，有時突然停電，我們會一下子矇掉，不知該怎麼辦。我們只是經歷幾秒鐘的黑暗之苦，就這麼難以忍受，那麼，長時間、生生世世沈淪在惡道黑暗的眾生，完全沒有能夠指引他們的光明，苦痛一定更為強烈。

 

所以，悲心可以從各種角度去觀察而生起。重點是：不要只是口頭上說說，要從心底生起大悲心。這時，才算步上了大乘的修持之道。

 

一念捨棄眾生，就破了菩薩戒

三種士夫的名稱，最先出自於《瑜伽師地論》中的〈攝抉擇分〉，這部論在藏傳佛教認為是無著菩薩所寫，漢傳佛教則說是彌勒菩薩所撰寫；另外在《俱舍論》的疏論和其他論典當中，也有提到三士夫的名稱。

 

雖然分成三種士夫，但是有一種說法是：下、中士道，可以歸類到上士道當中。為什麼這麼說呢？因為下、中士道是大乘的支分，也可以說是大乘的前行。修行人分 為漸修者和頓修者，過去祖師說，頓修的人，並非不需要圓滿學習各種方法，頓修者是指當他領受了上師所傳授的圓滿，包含一切道法的口訣時，他就不需要漸次去 修，而是在一剎那就得到上師的指引，而有所領悟。

 

至於一般的漸修者而言，就必須先學小乘法，然後逐漸進入大乘法門，這樣是比較好的。總之，一般來說，按部就班地學習下士夫、中士夫、上士夫的道次第，是非常重要的。

而大、小士夫的差別，取決於心量的大小。這裡提到：有三種自利的心態，和一種利他的心。自利心態當中的第一個，是指只想到今生，第二種是想到自己來生的人天果位，第三種是指追求二乘解脫的果位。一種利他的心，則是指追求「遍知佛」的果位。

 

上士夫道，需要有下、中士夫的前行作為基礎。至於大乘道，也就是上士夫道的正行內容是什麼？就是修心。例如修持「轉心四思維」、「七重因果教授」等等法門，幫助我們次第地生起菩提心。

 

發菩提心時，如同《入菩薩行論》說：「生死獄繫苦有情， 若生真實菩提心，即刻得名諸佛子， 世間人天應禮敬。」當一個人生起菩提心，他就被稱為佛子，也就是成為了菩薩，同時，也就屬於大乘的行者。

 

如果你捨棄了菩提心，所謂捨棄菩提心的意思，就是指捨棄眾生。雖然菩薩戒有很多戒條，但最主要的戒，就是不要捨棄眾生。捨棄眾生，也不是指捨棄「所有的」眾生才犯，只要捨棄了「一個」眾生，就是犯了菩薩戒了。

 

什麼是捨棄一個眾生？就是當你有機會幫助某人，但你卻沒有那麼做；你有機會消除對方的痛苦，但是你卻沒有那麼做；你發自內心地不想幫助他人，這就是捨棄眾 生，這時，你的菩提心戒也就沒了，你也不算是大乘的行者了。因此，大乘的行者，要從各方面善護、修持菩提心。這真的很重要！

 

菩提心不會無因無緣而生起，也不會依靠一個不相順的因而生起。它需要依靠相順的因和條件，才能生起。所以為了要生起菩提心，要先了解發心的利益，知道菩提心對於我們的好處是什麼？

 

因此你看到佛陀的教法，首先都要我們提問題，找出原因和理由。佛教是細微和深奧的，過去印度祖師也說，或許就是因為佛法太細微、太深奧，所以修持者比較 少。現代也有許多人問：為什麼世界上的佛教徒比較少，或許是因為太深奧，所以沒有人修持佛法。但其實也不能這麼說，總而言之，佛教徒當中，要找到實修的 人，也比較困難。

 

為什麼佛法那麼細微？就是因為佛法要我們找出原因、說出理由。僅僅相信是不夠的。但是我們現在的人，一般都不太喜歡動腦，而喜歡「只要伸一伸手，就可以證得成就」簡易、快速的方法。

 

發心的利益，有暫時和究竟的利益：

首先暫時的利益，是能避免投生三惡道。所以發了心之後，過去所造作的投生惡道的因，都會被清淨，同時也斷除了未來造業的續流。

 

經典中提到淨除罪障的四種力量，依止力、對治力、拔除力、誓不再犯力。其中的依止力，指的就是發菩提心的力量。所謂斷除未來造業的延續，是指一個具備菩提 心的行者，如果他能夠好好修持的話，就不會再造作未來投生惡道的因；而發菩提心究竟的利益，即是成就圓滿的佛果。

 

準備好自己，再去領授菩薩戒

如果我們首先沒有了解菩提心的利益，也沒有生起渴求的心，那麼所謂「菩提心有利益」這句話，就只是口頭上說說而已了。所以思維菩提心的功德利益，是非常重要的。透過思維利益，你準備好自己，然後再去領授菩薩戒的話，才會得到利益。
一件事物是否珍貴，在於自己的動機。如果具備珍貴的發心和動機，由此心而展現的一切法，也會變得殊勝。如果只是具備一個普通的心態，或者不善的發心，那麼得到的果報，就是無記或不善的。

 

在思維發心的暫時跟究竟的功德利益之前，如果思維投生善道和解脫道的功德，也會幫助我們對於菩提心生起信心，進而想要生起菩提心。

 

菩提心的根本，是慈悲心，其中悲心又是一切的根源。為了生起悲心，先要從自身的情況開始思維：想想自己是如何的缺乏快樂、充滿痛苦，同時又是如何的在輪迴當中沈淪不已。認真地思維，直到寒毛直豎，痛哭流涕，生起強烈的感受為止。

 

藉由如此對於自身的深刻體悟，再去擴及思維一切眾生的苦痛，就像一句話說：「因為自身苦痛的經驗，所以知道不應傷害他人。」

 

所以什麼是悲心，就是先了解自身的情況──自己想要遠離痛苦，而且自己多麼渴求快樂。一點點的快樂還不夠，自己想要的是更多、更殊勝、更無量的快樂；就如同自己的體會一樣，每個眾生都跟自己的想法一樣，都想要離苦得樂。

 

這種同理心很重要。悲心不是說我在這裏，那些人在那裏。你好像在做大布施，心中想：「哎呀！你好可憐喔！所以我要把我的悲心給你呀！」不是這樣的。而是你深切體悟到：那個正在受苦的人，就是你自己。

 

如果，我也跟他一樣在那種情況裡，我會有什麼感覺？當這樣一想的時候，你生起的悲心才是真實的。要不然你好像在那看戲一樣說：「哇，你看那個人他沒手耶，眼睛也瞎了，好可憐喔！」這樣是不對的。

 

所以重點是，我們都生活在同一個地球上。地球上有許多不同的宗教，也有不同的種族和文化歷史，雖然有許多差異，但是共同點就是，我們全都生活在同一個大地 之上，同樣呼吸著氧氣。由於我們就像是一家人，如果能夠同甘共苦的互相關懷、照顧，我想這樣才不枉費投生在這個世界上。遇到痛苦的時候，我們一起面對；快 樂的時候，不要只想到自己，而要和大家分享。

 

曾經有一群阿富汗的朋友來看我，他們來自被摧毀的巴米楊大佛那個地區，跟我說很多他們的痛苦回憶。當時我說：「佛像被毀，這當然是不好的一件事，但是， 如果從光明正面來說，這或許是件好事呢！」

 

為什麼我會這樣解釋？因為以回教徒來說，他們會覺得，神是沒有外相的；但我們卻塑造了一個有外相的佛像，這就是佛教跟回教之間的隔閡。所以佛像被摧毀，或許也就把我們之間的隔閡、妄念給打破，可能雙方會更加融洽。

 

從佛教徒來說，那當然是件難過的事。但是從一個大悲心、更開闊的菩提心的角度來說，你可以有不同的想法。當然每個人自身都有一些不同的情況、不同的社會環 境，也有很多差異，雪域藏地的不同宗派，也充滿了傳承、修法的差別；但是這一切差異，到了慈悲心、菩提心的面前，全都不是問題了。

 

所以，請各位一定要以慈悲心、菩提心來消弭世界各種的紛爭、各種的問題。那麼，才能夠真正成為一個菩薩，行持菩薩行。早上講到這裏，謝謝大家！

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一切佛教法，都是解脫法

一切佛經，都是口訣，經中任何一字，都和解脫有關，都能幫助我們調伏自心。

我們這次所講說和聽聞的《菩提道燈論》，是一部圓滿的論典，它具備了許多特質，例如了悟一切佛教不相違背，一切佛語皆為教授、口訣，防護落入罪業淵藪，輕易了解佛陀密意等等。這四個特點，是廣、略等所有道次第都具備的特質。

其中了悟一切佛教不相違背這部分，早上沒有說明，這裡要做一下解釋。

第一個功德：了悟「一切佛教法，皆不相違背」

什麼是佛教，世親菩薩說：「佛正法有二，教證之體性。」佛教，指的就是「教法」跟「證法」。

什麼是「教法」？就是三藏、四續等等的經典教法。典籍當中的許多字面敘述會有一些出入，例如顯密的經續、大小乘的典籍當中，一些小地方會有相異的敘述。

同樣的，證法當中的上、下部的戒律，在戒條上、開遮持犯上，說法不盡相同，例如對下部戒法方面未開許的，在上部戒法中卻有開許。雖然教、證二法當中，有以上談到的這些差異，但是對於一位通曉佛陀法教精髓的人來說，每一個法門，都是證得究竟菩提果位的法門。

如果能對這部道次第的內容，有一個完整的了解，將會知道佛陀的教言、顯密的法教、解釋經教的論典──包括印度和西藏大師的著作，這一切都是必要的，不會有 「這部論典沒有用，那部論典有錯誤，所以我要捨棄」的分別念，因為一切口訣教授，都是幫助眾生成就圓滿佛果的方法。知道如何修持、有能力修持的人，會有以 上的認知；然而不做任何修持的人，是不會明瞭的。例如一些喜歡咬文嚼字而不重實義的學者，當他們解釋經典的時候，會說顯密二法的密意是互相違背的。

再以藏傳佛教的各教派來說，為了各自教派的興盛，都會說自宗法教的殊勝，這無可厚非；針對這一部分，我想做一個可能不太恰當的比喻，似乎有些不尊敬，但是 為了說明法要，應該沒有關係。就像推銷商品時，會不斷地宣傳、強調商品的好處和特色，然後讓顧客願意去買。同樣，為了讓大家了解佛法的好處，所以需要講解 佛法的功德利益。對於佛法利益的了解，將幫助一個人踏上解脫之道。因此，講說佛法的利益，對我們是有好處的，是能夠幫助一個人證得解脫的方法。

然而現在有一個問題是，我們在延續傳承、弘揚法教的時候，並沒有按照弟子的程度和根器來說法，只是一昧地強調法門的殊勝，結果弟子帶著世俗的心來聽聞，得意自己的法門有多殊勝，比其他法門都厲害，因而輕視他人，生起極大的傲慢。

大班智達洛桑卻堅大師在大手印的一個典籍中[1]提到，大意是：「對於實修者而言，四大教派的意趣都是一樣的。」對於那些有實修經驗、真正將法用在心上的 智者、行者而言，各教派的意旨都是相同的，不會有「這是噶舉，所以要修持；那個不是噶舉，所以不用理會」的分別。所謂佛教，不是指寺院、殿宇，或者佛像、 經卷；教法和證法，才是真正的佛教。我們要了解：教法和證法才是幫助一個人能夠得到究竟解脫的勝緣。

雖然一切意趣無有差別，是否代表我們也要把佛陀說「實有」和「實無」的字面意義也看成不相違背呢？並不是的。那麼所謂法教無違的意思是什麼呢？並不是指佛 陀所說的「實有」和「實無」的字面意義不相違背，也不是指「實有」和「實無」的意義上不相違背；而是佛陀因為觀察眾生內心成熟度的不同，所以開示出不同的 法教；由此亦可證明佛陀是遍知的。當我們閱讀經典中各種了義、不了義的論述的時候，要知道這些是佛陀依眾生不同根器而應機的開示。例如佛陀說有我的時候， 我們會馬上以為：「喔，佛陀說有我，因此真的有我。」這樣的理解是不正確的。我們應該首先了解，佛陀當時說法的對象是誰？因為對象有所不同，所以佛陀開示 出不同的內容，佛陀不是在傳揚祂個人的主見或想法，佛陀是隨順眾生不同的興趣、類別和根器而開演佛法。

由此可知，佛陀真的是一位具備大悲心的人。平常我們在講話的時候，強調的都是自己的想法和見解，並且堅持自己才是對的，固執地想要說服他人。但是具備大悲 心和善巧方便的佛陀不是這樣，佛陀會以眾生容易理解的方法，引導對方次第修持，最終證得究竟的佛果。就像一句話說：「佛教的精華在於悲心。」法教都因弟子 的需要而宣說，所以，我們真的要好好感恩。

我們如果不了解佛陀的法教為什麼會有差別，分不清佛陀是在什麼情況下說有我、無我、了義、不了義的，就會誤以為經論互相矛盾，修持時也會覺得不適，疑心重 重。因此，在整部道次第當中，完整清晰地告訴我們，從最開始的小乘的下士道，或者說從皈依開始，直到最後成就雙運身的果位，每一個修持次第的方法和原因。 尤其，此論清楚地針對每一個弟子的興趣、類別和根器的不同而宣說。因此，注釋中說，這部典籍能夠幫助學習者，通曉佛陀意趣的無違。

然而，通曉佛陀意趣的不相違背，並不代表我們就沒有「合理、不合理」或者「可以、不可以」的理性判斷，也並不是盲信地說：「皈依三寶呀！反正都是佛陀的話 語、都是大成就者的教言呀！所以都是正確的。」這是正確理解「所有佛教不相違背」的態度嗎？不是的，僅只是一種信仰還不夠，需要清楚知道不相違背的原因和 道理。

第二個功德：了知「一切佛語，皆是口訣」

接著談到第二個殊勝：將一切佛語視為口訣。

過去宗喀巴大師，曾向一位很有學識的善知識，請問噶當派的意思；因為噶當派，就是阿底峽尊者傳下的法脈。這位善知識回答說：「了知佛語不遺一字，皆為口訣 而實修，這就是噶當的意思。」大師歡喜地說：「善哉！大善哉！」之後在說法時還提起這位善知識說：「今天有一位善知識讓我大大增長了智識。」

因此，所謂阿底峽尊者的噶當派，意思是了知浩瀚的佛語，皆為口訣、教授而修持的教派。如果我們能夠對道次第，例如《菩提道燈論》有確切的理解，將會知道顯 密、三藏、四續當中，沒有一個字能夠捨棄，全部都是自己修持的口訣。噶當派的格西敦巴瓦也曾說：「《菩提道燈論》，是每一個人在一天當中修持的法門。」同 時說：「每個人能夠成佛的方法，無論是主要或者支分的方法，都沒有任何的不相順，各個部分都應該被圓滿、認真地修持，因為一切法都是成佛的方法和口訣。」

格西敦巴瓦總結道：「一切佛語，不僅是幫助自身成佛的助緣，同時可以幫助我們，更容易地去領會修行和降伏自心的次第。」這句話很有意思，譬如說話的時候， 有時不僅是口上說而已，還有手勢，或者一些身體的動作，如果對方還是不懂，可以站起身，用更清楚的姿勢來表達，或者拿出照片、錄像等等作為輔助，讓對方容 易理解。譬如以前藏地，從來沒看過美國。當時也沒有任何相機、錄影機或者網路，所以只能靠口說來介紹。每個人聽到之後的畫面其實都不同的，會是各種不同的 美國的樣子，也都不是真正美國的樣子。但是，如果有錄影畫面的話，會讓人更容易清楚的了解。

同樣，一切佛經也是如此；某個方法不行，可以換另外一個。噶當派的一些大師就說過，修持轉心四思維的方法時，例如學習第一個人身難得的思維，需要不斷地學 習、思維，直到生起領悟之前，是不可以修持第二個觀死無常的觀修的。意思是，第一個步驟沒有完成，是不能夠進入第二步驟的。因此，會一直地觀修，就算今生 當中沒有領悟，死前也會發願來生能夠領悟。

有些大師持不同的意見，他們認為這樣太嚴格，因此，他們主張，有些行者雖然沒有對人身難得生起領悟，但是有可能因為領悟第二個無常的觀修之後，反而幫助領 悟第一個人生難得的觀修。或者有的行者，無法領悟死亡無常，但是因為領悟第四個輪迴的過患和苦痛，而幫助之前的觀修有所進展。總之，應該嘗試各種不同的方 法，讓一個人的心得到開展，如果死守一種方法，是無法成就善巧方便的。所以以上有不同的說法，兩種都很好。

但是，現代我們的問題是，只要有一點點不如意，就想換一個方法，依止了一位上師，結果覺得他也不怎麼樣，把他丟在一邊。這有點像東西過期了一樣，上師過期 了、沒用了，趕快換一個；一些口訣和法門不再新鮮了，就換一個。我們總是喜新厭舊，有些人說：「我以前是修觀音的，但好像沒什麼感覺了，還是修度母好 了。」感覺好像在說：「我這個觀音菩薩已經過期了、舊了，該換一個了。」還有一些修持事部、一般本尊的人，修持之後覺得太單調，開始喜歡臉、手多一些的本 尊，例如勝樂金剛。還有一些人剛開始依止寂靜尊，後來覺得忿怒尊更強壯、更厲害，就想換個忿怒尊來修一修。

我時常在想，問題的癥結點在於，我們不知道佛陀當年開示的佛法，沒有一個不是成佛的法門。然而，為什麼有這麼多的法門呢？某方面來說，就是因為讓我們更能 夠降伏自心，同時更容易修持而說的。就好像善巧的醫師，他們有著自己對於病情、藥方或者飲食的看法和解釋，和其他醫師所有不同。他們會試著更換藥物或治療 方式，來幫助患者。但是共同的目的，都是希望病人能夠康復。同樣，佛陀帶著強烈的悲心，思維著：「還有什麼方法可以幫助這個人呢？」而開示出各種法門。因 此，沒有任何一個法，不是幫助眾生的方法。

如果沒有以上的理解，就算遍覽三藏十二部經，也無法從中找到任何成佛的方法；而且以為所謂的甚深口訣，是在經續以外的其他典籍當中，例如藏地的經卷、耳傳 或者甚深伏藏裡，然後把希望寄託在它們上面。藏地著名的伏藏、經卷、耳傳口訣等等，都是佛陀所傳下的經、論教法的精髓，然而，以為這當中還有比佛經更殊勝 奧妙的口訣，這樣的想法就不正確了。其實，某個法門是否對於某個眾生有用，是取決於這個人是否相應。

我們噶舉派近來更注重聞思經論，因此各地成立佛學院，廣大推行聞思的學習。這時有人會說：「噶舉派不是實修派嗎？辯經有點不像樣。」甚至還引經據典地說： 「噶舉無可辯駁，調伏兇殘之力，無與倫比事業。」一時之間要回答這個問題，也不太容易。但是就像之前提到的，一切的佛法，一切的佛教論典，都是實修的方 法，甚至可以說，沒有一個字不是在開示修持的方法，例如五部大論當中，律典所開示的別解脫戒的修持方式、《俱舍論》的四聖諦的取捨、《現觀》的六度等等的 廣大修持法道、中觀的甚深空性的道次第，還有佛教因明學，例如《釋量論》透過正理來成立四諦、解脫和遍知佛果的方式，並且開示出甚深皈依的口訣。

一切的典籍，我們都應該要去修持，雖然我們不見得有這樣的能力，能夠修持全部的典籍。因此，只有修學一些經論是不夠的，一切都是我們應該皈依和聞思修的對 境，沒有一個典籍是我們不需要去聞思修的。如果只是明明知道，那是佛陀所傳下來的教法，卻不實際修持的話，想要成佛，會是很困難的。如剛才所說，因為一個 人想要成佛的話，就應該要圓滿佛陀所傳下的所有經典內容和道次第。

郭倉巴大師曾說，大意是：我們這些沒什麼修持的禪修者，應該恭敬一切的知識。甚至對於鐵匠的知識也應該學習，並且手握著鐵匠的鐵槌發願道：「未來，我要精通這門學問，利益無量的眾生。」

第十三世法王噶瑪巴堆督多傑也說：「由於我們實修傳承的一些行者，近來經常受到毀謗，被比喻成驢子、傻子一般，什麼都不懂、什麼都不會。為了避免這樣的毀 謗，行者應該多少學習一些五明的知識，例如學習「聲明」到第五結的內容、「工巧明」的佛像製作、「因明」的《攝類學》等等。進階的內容來說，應該學習「戒 律」當中的《三律儀》，《俱舍論》方面，就算無法完整學習整部《俱舍論》，也應該要學習薩迦班智達著作的《智者啟蒙》或者文殊怙主米滂仁波切的《智者入 門》等等。」

總之，對於十明的學問，我們應該多少有所涉獵，這是非常重要的。尤其應該學修第三世法王噶瑪巴讓炯多傑所撰寫的《甚深內義》、《喜金剛大疏》和《明示如來 藏論》等等典籍。同時也要學習彌勒菩薩所撰寫的《寶性論》，岡波巴大師曾說：「《寶性論》是大手印法門的主要的依據。因此，應該好好學修此部論典。」因 此，一個因為專注於實修而沒有時間學習的禪修者，也應該發願：「希望有一天能夠精通以上各種的明處。」更何況是有時間的禪修者，更應該好好地學習經論。

總而言之，佛教的經典或論典，沒有一個不是實修的法門。只要你知道如何修持，一切經典都是修持的法門；如果不懂如何實修，就算是大手印、大圓滿的經典放在 手中、寶瓶放在頭上，或者接受各種耳傳、直引心性，也都不會有任何用處，甚至連金剛總持來到面前開示，也不見得有什麼用的。因此，重點是自己要實修、知道 如何實修，並且如是去實踐。如此我們才會知道什麼是真正的佛教。

第三個功德：了知佛密意，易證佛果位

接著第三個特點，是容易證得佛果。

什麼叫做「容易」呢？意思是不用經歷太大的困難，就能夠得到佛的果位，並且如是知道、如是證得佛的密意。這裡所指的佛的密意，就是從依止善知識開始，一直 到最後的成就佛果之間，整個的過程和次第，或者說從初學，到最後無謬的佛果之間的所有五道、十地，這一切就是佛陀的密意。

一切佛陀的密意，是以隱藏、亂序和分散的方式，存在於各個顯密的典籍當中，次第並不明顯。因此這部道次第論，針對每種士夫的不同情況，開示出實修的方法， 並且依照下、中、上的心力不同的情況，開示出對我們最有幫助的方法，讓我們得以輕鬆地修持。因此說，這部典籍可以幫助我們容易地領會佛陀的密意。

第四個功德：能防止謗法的大惡行

第四個是遮斷極大罪行。罪行是指所犯的錯誤，所以說大罪行或大錯誤，這裡的極大罪行，主要指的是「謗法」；所以，如法地修持道次第，就能遮斷、清淨謗法的 罪行。什麼叫做謗法呢？我的學問和經驗都有限，但是我曾認真思考過這個問題，釋迦牟尼佛的教法，為什麼會被毀滅？被毀滅的原因是什麼？我發現，毀滅的原因 就是謗法，就是持守法教的大師們、或者佛弟子們的相互毀謗和闘諍。經典說，過去迦葉佛的教法壞滅的原因是懈怠，也就是弟子們太懶惰，不好好修持而造成。釋 迦牟尼佛的教法壞滅的因是什麼呢？就是紛爭，不是外在的紛爭，而是佛教內部，如僧團之間、弟子之間的內鬨與爭執。

佛經將這種情況比喻為獅子的屍體。萬獸之王的獅子，就算死了，別的動物也不敢吃牠，因為牠看起來還有獅子威猛的樣子。因此，終究還是獅子肚子裡面的蛆蟲，把獅子吃掉了；這是我們應該要好好省思的。

現代人很容易違犯謗法的罪業，例如將一個不是聖者的人，說成是聖者，這就是謗法；同樣，將一個聖者說成不是聖者，也是謗法。以下說一個故事，是釋迦牟尼佛過去生的故事。

過去有兩個比丘，一個叫「正命」，一個叫「法」。釋迦牟尼的無量過去生當中，有一世投生為這位「法」比丘，當時「正命」比丘則是阿彌陀佛的過去生。「正 命」比丘會隨順眾生的不同根器，宣說各種法門，「法」比丘則總是開示甚深空性的法教。由於「正命」比丘知道眾生的需要而說法，因此他身邊的徒眾很多， 「法」比丘因為說的是甚深空性法教，的確有些弟子因此而證悟解脫，但是因為內容太深奧，不是每個人都能了解，所以周圍的弟子並不多。所以「法」比丘生起就 嫉妒之心，到處毀謗「正命」比丘說：「『正命』比丘不是正命，而是邪命；他總是在騙人，不像是我，我在說的是真正的甚深空性實相。他總是聰明的說些好聽的 話，來欺騙眾生，所以他不是正命，是邪命。」

「法」比丘就因為這樣毀謗，之後落入地獄，受盡無量劫的苦痛，之後投生為人，也是充滿了痛苦。最後成佛的時候，正命比丘是在淨土成佛，但是，釋迦牟尼佛 ──「法」比丘，卻是在不淨的國土，也就是在我們現在的娑婆世間成佛，這就是因為過去的造作謗法惡業的果報。這段故事應該是出自《攝解脫經》。

所以我們真的要戒慎恐懼，不要造謗法的罪業。過去有一位善知識說：「我們的口，會讓我們落入地獄。若有辦法，應該把嘴巴鎖起來，並且把鑰匙給別人。真有該 講的話要說的時候，才開鎖說話。」所以我們的嘴巴，動不動就在造業，老實說並不是嘴巴的問題，因為一句話說：「嘴巴講的話，源自於我們的動機。」不是沒理 由動嘴唇的，就是因為想說話才會動。因此，應該反省一下自己想說話的心態到底是什麼？可能不一定是善的喔，例如口說粗話，內心也一定是粗暴的，而不會是溫 柔的動機。因此，我們動不動就說一些毀謗上師、分別宗派的話語，實在是很危險的，這些都是毀滅佛教的作為。

從佛教歷史看，釋迦牟尼佛的法教，之後分成聲聞四部，四部內起了很多爭議，之後又分裂成十八部，紛爭又更大了。最後在旨旨國王的傳記當中，有部分是金色女 的傳記，當中有一段授記，就是金色女作了一個夢，有十八個人在拉扯一塊布，結果被撕成了十八塊的布。另外一部經典記載，過去頻婆梭羅王夢到一個金杖，被截 成十八段。總之最後，由於這些授記，聲聞十八部的爭議就結束了；不然，當時的分裂可是非常嚴重的，各教派都不承認他人的教義，或者毀謗他宗非佛法，強調自 己的佛法正統性。

以西藏來說，過去祖師大德輩出，他們為了佛法的興盛和眾生的利益，有時會興起許多辯論或撰寫許多駁斥的文章，這麼做的目的，主要是為了讓某個地區或時節當 中，式微的教法和傳承得以延續。或者某個宗派、傳承在某個地區或時節中太過興盛，因而障礙他宗的弘揚的話，祖師們也會和那個宗派興起辯論。總之，過去的祖 師，都是為了一些特殊的因緣和目的，才會興起辯論。然而在世俗人自我、貪瞋煩惱的眼光看來，就會誤以為祖師們的行誼是一般世間的爭論，是在製造紛爭，這是 一種很危險的誤解。我們身為佛弟子，而且都是修行人，我們不能成為一個毀壞佛教的人，不能丟佛教的臉，我希望大家特別留意這一點。

過去那洛巴大師對阿底峽尊者說，我不記得確切的原文，應該是：「自宗毀損無有事，佛陀教法非如是。意思是：只要整體的佛教完好，就算自宗的傳承有所缺損， 也沒有關係。這當中還有一句說：「智者作為乃善巧。」所謂的智者，一定要具備方便善巧，智者不是一個死腦筋的人，也不是一個不懂社會規範的人，智者是要具 備方便善巧的。所以我們應該以善巧方便來持守、守護和弘揚佛教，當然每個人都有自己有緣的、相應的法門或宗派，你當然必須盡心盡力去持守、弘揚自宗的教 法；自己不做還有誰會做呢？但是，這麼做的時候，不要忘記同時弘揚整體的佛教，這是很重要的。

在現代的社會當中，僅僅是能說出「佛教」兩字，都是一件很好的事情。過去有人請求一位寧瑪派的上師，撰寫一篇祈願寧瑪教派興盛的願文，那位大師說：「我不 知道什麼是噶舉、寧瑪教法興盛的祈願文，只要佛教興盛就好；最好的佛教興盛祈願文，就是佛陀的經典和論典，你們好好地去讀誦吧！」

經典說：謗法的罪業比五無間罪更重。因為它等同於邪見，是會斷我們的善根的，會讓我們無法得到究竟的成佛的果位，讓我們成為暫時的一種斷滅種性，意思是，暫時的階段來說，將沒有機會成佛。

世界上有很多宗教，有基督教、回教、猶太教、印度教，有很多的宗教，但是我們的佛教呢，是第三大，還是第四大宗教啊？沒關係，因為信仰「三」寶，我們暫且 就說佛教是第三大的宗教好了。總之，佛教不是世界上信仰人口最多的宗教，然而，就在這不太多的佛教徒當中，又分成三類的弟子，例如密乘弟子、大乘弟子，譬 如說漢傳佛教的弟子，還有南傳的，或者說聲聞、緣覺乘的弟子。問題在於，彼此之間並沒有真正的了解跟尊重。會說：「啊！那些大乘的和尚啊，只會唸唸阿彌陀 佛而已。」南傳的行者看到大乘或密乘的人的時，口頭會說：「啊，真高興你們成為佛教徒。」但是心中卻並不是真正覺得大乘和密乘是佛教。再以藏傳的密乘來 說，藏密的人會說其他教派：「喔！他們好像不怎麼圓滿。」這麼說實在不好，首先對方是否圓滿、是否具德，我們怎麼知道？如果具備了法眼，或者善能分別法相 的圓滿智慧的話，還有可能說對。不然以現在的情況，連自己都管不好了，還想去評斷他人，那也真是有點過分了。

我再三強調的主要原因，就是因為毀壞佛教的因是什麼？就是佛教徒自己的鬥爭和不合，並不是說佛法上的辯論不好，並不是說拍手跺腳的這樣的因明辯論不好，這 裡的紛爭是指帶著嗔恨、貪欲之心而做的辯論；口中說的是佛法，心中卻被煩惱腐蝕，這樣是沒救的；外表裝著好像是在辯論佛法，好像是在弘揚自宗，但是只要夾 雜著貪瞋的煩惱，就都是在毀壞佛教。後果會如何呢？大家心知肚明。

我們現在都是佛弟子，都是修持佛陀正法的人，我們有緣相聚在這個聖地──佛陀成道的金剛座下，藉此難得的機會，我們應該好好思維，好好的來發願：「未來， 就算我沒有多大的成就，但是至少，我不要成為一個毀壞佛教的人，也不要成為一個有宗派偏見的人。」我相信這樣的發願是很重要的。我想這時候如果引據一些經 證的話，可能可以增加些力量吧！《三摩地王經》曾說：「比起毀壞全世界的佛塔，毀謗正法的罪業是更大的。」

以上談到了這部論具備的四個特點，也就是這部論典能幫助我們：領悟一切佛教無有違背，領悟一切佛語皆是口訣，輕易地領會佛陀的密意，並且保護我們不要落入極大惡行的淵藪。

感同身受，即是大悲心

接續早上提到的部分，菩提心的根本就是慈心和悲心，為了要生起慈悲心，首先，我們要在自身上思維：我為什麼缺少快樂？我為什麼感受痛苦？自己是如何在輪迴當中流轉的？要認真地去想，直到內心生起強烈的感受。如果自己都不了解自己，也就不可能深刻去感受他人的痛苦。

《入菩薩行論》說：「彼等為自利，尚且未夢及，況為他有情，生此饒益心。」就算為了自利，也沒有認真的去想過，甚至連做夢都沒有夢到，完全不知道自己為何 輪迴，為何受苦，為何受我執煩惱的牽引而不得自在。自己的慘況，連自己都不關心、連做夢都沒有夢到過，還妄想能夠體會他人、幫助眾生，真的是天方夜譚了。 所以首先自己要好好地作個夢，好好的了解一下自己。

我們每一個人都試著快快樂樂的過日子，也希望有好的生活品質；以我自己來說，愈多人的時候，我就會感到愈傷心，因為我會看到每個人對我都有很多的相信和期 望，而我就是這個樣子，沒什麼能力，也不知道到底該怎麼辦，所以有時候會對自己蠻失望，蠻難過的。然而，這時候我也會對自己說：「等著瞧啊！看我明天就把 門窗封上，好好來個一年的閉關！」但是到了明天，這些想法「呸」的一聲都不見了，忘的一乾二淨。所以我想，需要一種強烈的感受，那才是真實的，不會忘的。

首先，從「下士道」起修，了知三惡道痛苦

這就是為什麼說要學習共同道、基礎道，也就是小乘的教法。因為要先了解自己，才有可能真實體會他人。如果自己毫無感覺，卻口說在對眾生修持大悲心，那是完 全沒用的，悲心是不可能生起的。經典中將大悲心比喻為一個兩面的鏡子，向外照向別人的是悲心，照向自己的是出離心；換句話說，思維自己的痛苦是出離心，思 維別人的痛苦是悲心。就像是鏡子，同時有兩種作用，我們的心，也可以有兩個面向；所緣的對象有所不同，但是所緣的相一樣，都是痛苦。

所以，我們要生起利他的菩提心，就必須從下士道，也就是小乘法開始觀修，思維身在惡道的痛苦。講到三惡道的痛苦時，可以觀想自己變成一個動物，我的腳變成 蹄，頭上長了角，身上也長毛了等等去體會，當然我們並沒有真正變成動物；然而，其實我們的很多想法，已經快把我們變成「外表像人的動物」了。我時常觀察周 圍的小動物，例如我看到那些小鳥，只要是牠們能夠做到的，幾乎都能做到，反觀我們人類，有能力卻沒有盡力去做到。就像早上提到過的，人類的潛能是什麼？就 是能夠得到此生跟來世的究竟快樂，我們擁有這樣的潛能，但是卻沒有好好使用。吃的方面，如果只是餵飽肚子，動物也做得到；穿的方面，動物當然不會穿，不 過，現在國外很多小狗、小豬都有穿衣服了，當然是人類幫牠們穿上的，另外還有動物旅館，還是五星級的，聽說一晚就要上千美金咧！總之花樣可多了。總之可以 說，動物穿戴的衣服，是天生就披掛在身上的。

人類有時看起來挺聰明，但是有的時候，又是無法形容的愚蠢。現在很多先進國家都在製造核子武器，事實上，人類自己也怕核武，會擔心核爆炸，或者核武被人偷 走等等，自己都把自己嚇得半死。但是，就因為它是一個強國的象徵；然而還沒嚇到別人，就把自己嚇死了，這實在是蠻愚蠢的情況。其實，做了核子彈到底是要打 誰呢？想想也蠻蠢的。

現在是網路的時代，各種好壞、大小的事情，都可以透過網路看到了。但是，我們是不是變得更聰明了呢？並沒有。我們看到了世界發生的事情，但是並沒有真正放 在心上，並沒有深刻的體會。我們只是被過多的資訊淹沒而已。某方面來說，我們好像知道更多，另一方面來說，我們又好像一無所知。雖然我們現在沒有落入三惡 道，看起來還是一個健健康康的人，但是實際上，似乎已經身在惡道當中了。總之，我們可以有不同的思維方式，從不同的角度去思維苦痛，這是下士道的部分。

接著，從「中士道」觀修，感受輪迴苦

接著談到中士道。中士道的時候，是要看到連人天善趣，也沒有真正的快樂；總之，因為業和煩惱而導致的整個輪迴，都是痛苦。這裡思維痛苦的時候，不只是想到 自己，而且要想到和自己有關連的、無量劫以來的父母、親人、朋友為主的一切眾生，藉由自身對於苦痛的理解，而去感受所有眾生的苦痛。

在下的次第，都是成就其上階次的因和助緣。我常想，密乘很殊勝，可以即身成佛，但是到底是什麼樣的因緣，能夠讓密乘變得這麼殊勝，能夠即身成佛呢？就是甚 深空性跟菩提心。要了悟甚深空性，就要先了悟共同乘中提到的人無我；要先領悟五蘊的無我性，才可能了悟法無我。因此，如果沒有無我的智慧和大乘的菩提心， 就好像一部沒有引擎的車子一樣，修持密乘是不會起任何作用的。所以基礎的階次非常重要，一句話說：「前行法比正行法還重要。」就是這個意思。

第一，皈依

接著《燈論》談到，在下、中士夫的道次第時，要帶著「皈依」、相信因果的心來積聚資糧和淨除罪障。為了讓菩提心能夠生起，因此需要積聚廣大的資糧。為了積 聚廣大資糧，首先要做七支供養，還有皈依，這些方法是積聚資糧的所依。總而言之，下、中士夫的一切法門，都是生起菩提心的支分。但是光聽沒有用，無論是聽 我說或者佛說，或是聽過去智者、祖師們說也沒有用，重點是我們自己要認真體會，真切了解這些法門，清楚知道基礎法門的重要性。不然，下、中、上士道會變成 毫無關聯的獨立個體，如果變成這樣，真實菩提心將無法生起。就好像如果不了解自身的痛苦，不了解自己的現況，怎麼可能了解他人的痛苦呢？是不可能的。

第二，持守「願行菩提心」學處

接著，皈依之後是學習願菩提心的儀軌和學處。之後發自內心想要行持六度、四攝的行者，要好好學習行菩提心戒。

第三，止的禪修

之後，為了使自心能夠自在用於善法上，因此要學習止的禪修。這部典籍認為，學習止的目的，是為了成就神通，成就神通的目的，則是為了成就特殊的利他事業，例如他心通，能夠知道他人的心念和需要等等。

這部分我有許多經驗，因為很多朋友會來找我卜卦，詢問問題，例如某件事該不該做？並且和我分享許多痛苦、快樂的經驗，然後詢問我的看法。然而我發現，只是 知道對方的痛苦還不夠，因為如果在不了解整件事情的原委下，要馬上給予可或否的確切答案，這樣是不行的。所以為了要知道詳情，就需要講很多話問清楚，但是 時間並不夠，因為來看我的人太多，能說話的時間太少，所以我只能說：「好吧！我會為你祈願祝福的。」除此之外，沒有別的方法。

如果是一個有神通的人，他不用等那個人進來，之前就可以透過神通了解情況，準備好如何回答，等對方一進來，就能說出一些預言般的答案。可是我沒有什麼神通，所以不知道如何預言。因此，如果不了解對方整個痛苦的原因的話，是很難卜卦的。

尤其藏族的問題，和外國人的問題，截然不同。以前我在藏地的時候，很多商人來見我，他們的問題都很單純，例如「法王啊！今年作羊毛的生意好不好？」之類 的，有時我的回答是：「不好、不好。」有時是：「你在說什麼，我聽不懂。」總之，問題很單純，都是問一些東西或物品。但是外國人很不一樣，他們會從小時候 說起，例如：「我從小遭遇到了一些困難和痛苦，這些陰影一直跟隨著我，快要讓我瘋掉了，請問應該怎麼辦？」感覺上，現代人多是精神、情緒上的痛苦。

要回答這些問題很不容易，因為不是「賣或不賣」那樣簡單的生意問題，再者，我也不懂醫學，所以也沒辦法給他什麼藥吃。因此，我只能告訴他一些讓他的心平靜 下來的方法，然而想要幫助對方的心靜下來，如果不知道他的問題出在哪裡，根本不知從何說起。因此，由於自己沒有成就止或神通，就只能放鬆自心，靜下來，然 後慢慢地深入觀察，再做卜卦。

還有一種說法是，修止的目的，是為了成就觀；觀禪的所依、基礎，就是止的禪修。
接著談到，為了斷除兩種執著──人我執和法我執──的束縛，要徹底了解空性的見解，再加上正確無誤的禪修方式，而成就觀的智慧。以上是顯乘道的部分。

第四，智慧方便雙運
第五，修持大乘密法

接著是密乘道方面，主要談到的內容是，為了進入密乘道，一定要對佛教當中依師的方法，尤其是密乘典籍中提到的特殊依止善知識的方式，有所了解。密乘非常強 調上師；因此，要正確地了解如何依止上師、善知識的方法。接著，還要接受不同續典的灌頂，使自心成熟。透過灌頂使心成熟之後，不要傲慢 ，應該更加謙虛， 按照偈文「如同主尊所示囑，如是一切我隨行」所說的一樣，好好地持守戒律和誓言，不然是很難得到成就的。雖然密乘是善巧方便的，就算犯了密乘的根本墮罪， 還是可以復戒，但是，因為壞損了清淨之心，之後很難生起功德了，有些人說，如果今生犯了密乘的根本戒，將無法在今生證得金剛持的果位。

無論如何，只要違犯密乘的根本戒，自心有所壞損，之後想要生起功德，是很困難的。因此，雖然密乘戒條有千萬之多，我們至少要知道根本戒是什麼。過去的祖師 曾說：「愈高階次的道法，不善業會愈重。」剛開始我並不明瞭這句話的意思，心想怎麼會惡業愈重呢？祖師們解釋說，愈高階次的戒法，惡業愈重，這是因為五道 十地愈深入，造作、戲論也會更多，因此惡業就愈重。剛開始聽到這樣的說法，會覺得奇怪，但後來知道所謂的戲論，以凡夫來說，就是我們肉眼等等五根所能感受 的對境，但是對於具有五眼六通的登地菩薩來說，他所感知、顯現的境界範圍，可是大大超越我們凡夫的想像的，例如三千大千世界、盡虛空遍法界的所知等等，這 些都是凡夫無法想像的。所以說菩薩的戲論更加廣大。

所謂惡業愈重，又是什麼意思呢？在別解脫戒時，主要是戒除身、口方面的七種惡行。到了菩薩戒，和別解脫戒不同的地方在於，菩薩戒更強調的是心戒，例如一個 菩薩連一剎那的瞋心，都不能夠生起。到了密乘戒，更加嚴格，連一剎那的凡夫心，都不能夠生起。所以，持守的戒律愈來愈細微，要好好持守並不容易。但是我們 時常輕忽隨便，不在乎次第，喜歡一下就跳到高深的法去，誤以為高深的法比較容易修持。這是錯誤的想法。我想說個故事，不然很多人都快睡著了。

有幾個人去找竹巴昆列大師，想邀請他去參加一個灌頂，就問他：「有位上師要給予灌頂呢，你不去嗎？」。竹巴昆列說：「如果接受灌頂，之後不用持守誓言戒，也可以得到解脫的話，我就去；如果要持戒的話，那我會害怕，我就不去。」

大師接著說:「密乘戒條很多，最重要的，就是不要違背上師的身口意呀！將密乘所有的根本和支分的戒法歸納起來，只有一個戒，就是不要違背上師的身口意。這也非常難做到。」

大師又說：「看看當今的灌頂，它不會讓你證得金剛總持，也不會讓你落入金剛地獄，因為現今的上師，給予的灌頂都不如法、不圓滿，不算真正的灌頂。因此，也 不會有違犯根本墮罪的問題。如果由一位具德上師，給予如法具德的灌頂，弟子得到後，如法圓滿地修持，將會得到不可思議的利益；如果違犯，也會有不可思議的 罪業。」這段話說的很實在 。

總而言之，道次第的法，是要按部就班地去修持開展的。《陀羅尼自在王請問經》中將之比喻為尋寶者次第地洗淨珠寶一樣，或者如同冶煉黃金一般，要經過燒、切、洗淨等等步驟，才能得到珠寶或真金。修行也是如此，需要有次第地修持，逐步開發自己的心性。

前行結論

以上是一個概說。主要提到了五個部分：
第一個是皈依：皈依是判斷一個人是否為佛教徒的標準。
第二個是持守願、行菩提心學處。
第三個是止的禪修：藉由止禪，能夠成就神通而行持特殊的利他事業。
第四個是智慧方便雙運：以方便和智慧的雙運，來積聚廣大資糧；只有方便不夠，要結合智慧來修持，因此要學習觀禪的學處。
第五個是修大乘密法：為能速疾成辦自他二利，因此要修持大乘的密法。以上五點，就是整部論的綱要。

正行：這是我當下就要修的法

接下來要講解燈論的正行部分。

梵文曰：菩提 巴特 巴帝邦
藏文曰：強曲 朗吉 准瑪（中文譯為：菩提道燈論）
敬禮曼殊室利童子菩薩

這一次我主要依據的釋論，是楚布寺的第四世的嘉察仁波切──札巴敦珠的著作。他本身即是一位實修噶當派教法，具德的噶當派善知識，因此，各個教派都會閱讀 這一部釋論。但是後來，這個經典很難找到，有一段時間，甚至很多人以為這本書已經失傳，但是有一位名叫阿古雪樂的人，他編輯了一個珍本典籍的目錄，當中就 有記載這部釋論，後來依循這項記錄，慢慢找到了這個法本。

這部釋論，主要傳承自噶當經論派的夏惹瓦大師。夏惹瓦大師曾說：「以仲敦巴大師的主張來講，這部《菩提道燈論》，從最開始的梵文曰，一直到最後的吉祥文 （薩瓦芒嘎朗）的所有內容，全部都是每一個眾生今天、當下就要做的修持，都是應該用在心上去體證的。」所以，就算是開頭的梵文曰，也是我們要修持的。不 然，很多人都會想跳過這一段，或者趕快唸過去而已，這是不行的，就連這段梵文，也應該用心體會。

開頭有梵文經名的傳統，是由過去藏王所欽定下來的規矩。原因有三個；今天說這麼多，明天可能就可以賽馬了吧（意思是可以放假慶祝去）！說多一些也好，因為 這次是九百年的紀念，是我們應該感恩的日子，所以應該多說一些。第一個原因，就是為了知恩、報恩，第二個原因是說明法脈的清淨，第三個原因，是為了熟悉語 言。

首先是感恩。西藏在有佛法之前，藏族可以說是蠻荒之地的野人 ，個性凶悍，四處爭戰，但是佛法興盛之後，心性得到了調伏。總之，我們凡夫是無明的，我們不 知道自己的過去生，也不知道來生會如何；不知道自己是否真能得到快樂，或者只是得到痛苦；不知道什麼是三界輪迴，也不知道自己是否有機會，從這個輪迴中解 脫；我們不知道什麼是無苦的涅槃，甚至想都沒想過，一點也沒有懷疑過；我們完全的無明，不知道如何取捨善惡，完全不知道自己未來的目標是什麼。這個時候， 之所以能夠稍微想到來世的利益，能夠知道有一個能夠成就自利利他的佛果，這都是正法的恩德。
佛陀正法傳自印度，教主佛陀本身就是印度人；現在尼泊爾人自稱佛陀是尼泊爾人，但是一般都認為佛陀是印度人。所以為了感念佛恩，典籍開始都有梵文。過去西 藏有一種傳統，只要是從印度前來的人，甚至是乞丐，藏族都會尊稱他們為「阿闍黎」。現在的很多藏人說成「阿紮惹」，似乎成為一種貶抑詞，用來取笑那些高 鼻、長髮、束髮髻的印度行者。其實過去是一種尊稱，阿闍黎就是經師的意思，現在來說就是博士、教授。而且過去藏地的傳統，不只是尊稱印度人而已，還會禮讓 他們坐在上座。
第二個原因是，梵文象徵了法源的清淨。夏惹瓦大師說：「佛法的源頭，不是西藏，也不是其他地方，而是傳自印度。」所以梵文能夠起到讓人安心的作用，讓讀者了解這部論典傳自印度，因而生起信心，也能讓人生起難得恭敬之心。

為什麼印度的典籍讓人生信呢？因為過去在印度，智者和愚人，有很明顯的分別，如果是一部邪論，會被大眾綁在狗尾巴上，帶到大街上亂跑。所以當時的印度，只 有智者能夠撰寫典籍，一般人是不敢隨便寫的。但是現在，好像只要手會寫字，誰都能出書。這或許是件好事，但是從另一方面來說，或許只是墨水和紙張太多而 已，過去藏地曾有一些祖師，為了節省墨水和紙張，所以少寫的記載。

第三個是熟悉語言，什麼意思是熟悉語言呢？例如梵文的「菩提」，藏文是「強曲」（中文譯為覺），「巴特」就是道，「巴帝巴」是燈。經由如此梵藏的對照，學習梵文，種下梵文的習氣。這是很有用的，因為之後閱覽梵文典籍時，例如看到「菩提」，就會知道它的意思是覺。

禮敬三世一切佛，及彼正法與眾僧，

這兩句是禮供文。為什麼要禮敬三寶？有兩個原因，一是消除障礙，讓著作圓滿，二是符合賢者的行為。首先第一個，是透過禮敬三寶，幫助作者阿底峽尊者寫作無 礙而圓滿。同時，為了後世的弟子，透過禮敬三寶，能夠得到圓滿修持此論的加持。第二個符合賢者的行為，意思是尊敬比自己有學問者、年長者，這是一個有良善 品性的賢者會有的行為。

應賢弟子菩提光，勸請而善顯覺道燈。

阿底峽尊者撰寫此論的因緣是什麼？是應他的弟子──菩提光的勸請而賺撰寫的，菩提光是當時西藏阿里地區的一位國王。這部論被比喻為燈，如果手提一盞明燈， 我們可以無礙、輕鬆地走在黑暗的道路上，同樣，雖然有佛法，但因為不知如何正確修持，所以需要一部如同明燈的論典來指引我們。

由下中及上，應知有三士，當書彼等相，各各之差別。
這個偈文是整部論所討論的主題──三種士夫的攝義。
若以何方便，唯於生死樂，但求自利益，知為下士夫。
背棄三有樂，遮止諸惡業，但求自寂滅，彼名為中士。
若以自身苦，比他一切苦，欲求永盡者，彼是上士夫。

這三個偈文簡略說明了三種士夫的定義。

接下來的內容是皈依，我想明天早上再做解釋。剛好有法友求授皈依戒。所以，明天想要領受皈依戒的法友，請你們準備好。同時，有些人想要領受居士戒，我會一 併傳授。不然他們也沒時間，我也沒時間，結果兩方都沒時間的話，什麼事都做不成的。所以，明天一起給予會比較好。

後天是課程的最後一天，我有計畫給予菩薩戒，但是目前為止還沒人來請求授戒，所以可能沒人要受戒，因此還不一定。

今天，我們談到了三種士夫的內容。大乘的行者，應該有次第地從基礎開始修起；同樣二乘的行者，也應該先做完前行，才進入正行的修持。尤其我們身為大乘，或 者說密乘的行者，若是能夠深入了解佛教根本的義理，對於個人的修持來說，會有很大的幫助，同時你將能夠利益他人，並且承侍佛教，讓佛教長久住世。

沒有什麼佛典是我們不需要去聞思修的，但是也不可能把三藏十二部經全部學完，所以重點是回到心上，利益到自心，讓自己的心有所轉變，更加成熟。方法唯有實修，透過實修，我們就能有所進展。謝謝大家。
　

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中譯註：
出自《甘丹耳傳大手印頌》。內容是：「俱生契合噶屋瑪，五具等味四文字，息解决境大圓滿，中觀見地導引等，各安名稱雖紛歧，善解了義教理論，及具覺受瑜伽士，思察即判同密意。」