法王課程：《勝道寶鬘集》釋論（第二天）

法王噶瑪巴2010年夏季課程‧《勝道寶鬘集》釋論‧第三堂課

日期：2010/06/19
地點：印度 上密院
原著：岡波巴大師
中譯：堪布丹傑
聽寫：馮復華

從自心上師，生起清淨信心
真正的信心分為三種：清淨的信心、嚮往的信心和相信的信心。

這是《勝道寶鬘》課程的第二天，原本計畫這次能夠講完，但是似乎有些困難；我會盡力講解，講多少是多少了。

兩千五百年前，教主釋迦牟尼佛誕生人間，創建佛教；不久後印度出現了一位龍樹菩薩，大力弘揚大乘教法。之後佛教從印度，逐漸向外弘傳到亞洲各個地方。

藏傳佛教

約七、八世紀，印度的三藏中譯註典籍陸續被翻譯成藏文，西藏的佛教逐漸成形；由於藏傳佛教完整包含了大乘、小乘和金剛乘的教法，因此佛陀完整的三乘教法就在藏地弘傳開來。

西藏贊普（國王）時代，也就是前弘期的藏傳佛教，並沒有教派之分。到了後弘期時，藏王從印度邀請了阿底峽尊者到西藏建立起噶當派教法，這時除了已經有的舊 譯寧瑪派，其他各教派也陸續成立，例薩迦、噶舉、格魯等。雖然教派名稱不同，但是每一個教派都是由印度佛教一脈相傳下來，本源都是釋迦牟尼佛的教法。有時因為各派上師的住錫地和儀規或稱號的不同，因此形成了不同的教派，但是，本質上沒有什麼不同。

雪域西藏的藏傳佛教，各方面來說都是豐富、圓滿的，相傳至今廣為弘傳，已經走出了藏地，儼然成為世界佛教當中重要的一個支派。這可以說是過去的護教國王、譯師和班智達們的恩德，加上藏地各派祖師們的大悲加持之下，才有可能讓佛法弘傳至今，並且讓這麼多人接觸。

這次的課程表面上看來，似乎是個簡單的事件：很多人聚集一起，也有許多人發心籌辦這個活動；但是當我們靜下心來回溯過往時，就會知道都是過去祖師們的恩德，才讓我們今天有此因緣相聚，講課和聽聞佛法。

因此，不要忘記祖師的恩德，我們應該帶著感恩的心聽法，這樣一定能在心中 種下善的習氣，法喜充滿；如果心中缺乏感動、感恩的心，我們講課、聽聞的只會是乾巴巴的文字。我們應該回憶過去祖師的恩德，想想過去弘揚佛教的歷史，並且 帶著恭敬、專一的心來聽聞，這樣聽起來就會有不同的感覺，每字每句都會是豐潤、有味道的。

五、引導自己趨入佛道的賢德上師，在未證菩提之前就離開他，實在可惜。

當依止到一位具備德行，並且帶領我們進入佛道的上師時，我們都會希望如同《金剛總持祈請文》的偈文：
世世不離清淨上師尊，
受用殊勝吉祥之法教，
五道十地功德悉圓滿，
願速證得金剛持果位。

在自己未證菩提前不要離開這位上師。

所謂「上師」，不僅是外在樣貌的一位「人」的善知識而已，最主要指的是我們自性顯現的上師，也就是自心的上師。什麼是自心的上師呢？也就是那一個知道取 捨，具備信心的自心。了解這一點很重要，因為世事無常，外在的上師，有一天會示現圓寂而離開我們；只要我們將上師的口訣法教常保心中，成為善惡取捨的準 則，那麼這位引導我們走上解脫之道的自心上師，是永遠不會和我們分開的。

我們常說師徒關係很重要，到底要如何建立正確的師徒關係呢？就是將上師的教法放在心中，如法地去修持，只要能夠依靠心中的上師繼續修持，師徒的關聯就不會喪失。

六、解脫的大船為戒律與三昧耶，如果因為煩惱與放逸而將它摧毀，實在可惜。

七、由上師的恩德而獲得的證悟，如果虛擲在紛擾紅塵裡，實在可惜。

八、諸成就者的深奧口訣，把它當作商品一樣地出賣給那些無緣的俗人，實在可惜。

九、六道的眾生皆是有恩於我們的父母，以怨惱心棄之不顧，實在可惜。

十、青年時期茁壯的身語意，如果平白地空過，實在可惜。

以上是十項可惜的事。我們可以好好想想，之前這十項可惜的事，自己是否有犯過？如果有違犯，要認知：過去的無法挽回，後悔也沒用，這時應該積極地往前看，把握當下每一個嶄新的機會。

二、十項必須的事

接下來是第二組「十項必須的事」，這是指我們在修習佛法時，一定要具備的順緣或條件：

一、必須自知本分，而不亂計畫的原則。

這句主要的意思是，我們常常會制定一些人生的規劃，在執行的過程中， 因為世事無常，偶爾會遇到挫折，人生也起起伏伏。當我們遭遇這些逆境時，如果沒有把握住原則是不行的，我們應該堅定自己的人品、把握自己的原則繼續走下去，這是很重要的。

一件事情開始之前，要切實周全地考慮清楚是否該做。決定要做之後，就應該以此準則，堅定不移地走下去；能夠堅持，事情才有可能實現，你也會得到別人的信任。

一個遇到困難就改變方向，或者半途而廢的人，會被視為沒有主見的人，這是不太好的。曾經有一個沒有主見的人，有一天他經過一個廢墟時，發現了一塊大如山羊 頭的黃金，他開心極了，就把它扛了起來，想要帶回家去。但是因為黃金太重，他走著走著就累了，手也很痛，只好停下來休息。

這時候，一位牧羊人從他前面經過。這位牧羊人很有趣，因為他倒騎在一頭驢子上，輕鬆愉快地吹著笛子，一派逍遙自在的樣子，沒主見的這個人心想：「這個人真 幸福，不像我扛著這麼重的東西，真是累死了……。」突然，他腦中閃過一個念頭：「不如我用黃金來交換他的驢子和笛子，這樣就會跟他一樣幸福了！」他趕緊跑 過去攔下牧羊人說：「驢子和笛子可不可以給我呀？ 我用這塊黃金跟你交換。」「怎麼可能，這麼一大塊黃金。」牧羊人剛開始不相信，但後來交易還是達成了，牧羊人給了笛子和驢子之後，就把黃金拿走了。
這位沒有主見的人，得到了驢子和笛子之後，首先他試著倒騎驢子好幾次，但是因為沒有經驗，摔了個鼻青臉腫。好不容易爬上驢子之後，他想起牧羊人美妙的笛 聲，拿起手中的笛子猛力地吹，他從未吹過笛子，所以怎麼吹都沒聲音，甚至發出了刺耳的聲音。就這樣折騰了老半天，這個人身心疲憊，飢渴不已。

當他正傷心難過時，看到前面蹲著一個乞丐，一個幸福的乞丐倚著一根拐杖，並快樂地吃著碗中美味的糌粑。這個沒有主見的人又開始動念：「我真倒楣，騎在驢上 屁股痛，吹笛子也吹到餓得半死；我應該跟乞丐做個交換。」他沒力地走到乞丐面前說：「我可不可以跟你做個買賣，用驢子和笛子交換你的柺杖和碗如何？」

乞丐抬頭看著他說：「我才不要！碗和柺杖可是我的命根子。怎麼能給你？」兩人來回爭執很久，最後終於交易達成， 這次沒主見的人學聰明了，他知道之前會那麼慘，就是因為沒有好好詢問牧羊人怎麼騎驢和吹笛。所以他就拿著碗跟棍子去請問乞丐如何乞討的方法。

「這還不容易？」乞丐說。「你找到一個有錢人家，到他門口，然後大喊：『施主好心喔，這個良辰吉日裡，賞我口飯吃吧！ 』然後就會有人出來，給你食物了。」他想並不困難，就很高興地去找戶有錢人家了。

這個人一路尋找，終於找到一戶很有錢的人家，他興奮地在門口大喊：「今天真是好日子喔！善心的施主趕快賞些飯吃吧！」沒想到，那戶人家剛有人往生，正在做超薦佛事。屋裡的人聽到外面有人大喊良辰吉日，心想是哪個可惡的傢伙，跑出來把他打個半死。

這時候，旁邊經過一個善心人士，給了他一小塊酥油，並且告誡他說：「你怎麼能這樣喊呀？這家才剛死了人，這樣喊當然會惹人生氣。我教你，你之後到別人家去要喊：『今天這個不吉祥的日子喔， 沒有人比我更慘囉， 請賞口飯吃。』這樣你才討得到飯。」沒主見的人一聽有道理，隔天找到一戶有錢人家，就在門口哭喪著臉大喊；沒想到那戶人家正在舉辦婚禮，大家聽到這觸霉頭的話，也出來把他打了個半死。

這個故事告訴我們，一個人不能飄忽不定，心智不堅。這就是「自知本分，並不亂計畫原則」的意思。

二、必須具有信心和精進，而奉行上師的教言。

就像密勒日巴尊者曾說：「一般人的信心在嘴上，我瑜伽士的信心在心中。」一般人容易因為眼前的利益而生起信心，例如許多藏族就有這樣的問題，他們一看到那些年紀較老、頭髮一圈一圈盤在頭頂、長得很像大成就者的人，就會虔誠地口唸： 「皈依呀， 皈依。」因為外表而盲目地相信這個人，以為他有什麼特殊的法力。尤其當自己特別心有所求的時候，就更覺得對方厲害。總而言之，大部分的人，都是因為外表而生起信心，這種信心稱為貪著的信心，或者隨聲附和的信心，並不是真正的信心。

真正的信心分為三種：清淨的信心，嚮往的信心和相信的信心。

第一種信心叫做歡喜清淨的信心，是指因為見到或憶念上師、三寶的功德後，消除了疑惑、不信的污濁，而展現出來的如同淨水一般的信心，經典中比喻如同「具貪 者見到所貪物」一樣，就像是想要得到某個東西的人，真正看到或得到了那個東西時，心中會有的那種歡喜、清淨的心情，就是清淨的信心。

第二種信心是嚮往希求的信心，也可稱為想要解脫的信心。這包括了：

第一想從惡道出離的信心，也就是捨棄對此生的貪著，為了來生出離惡道而努力修持皈依和業果；

第二嚮往出離輪迴的心，意即捨棄對於輪迴樂的貪執，精進於三學的修持，而從輪迴中解脫；

第三捨棄自利的心態，生起利他的發心，修持六度法門，藉此能從二障（煩惱障、所知障）或二邊（輪迴與涅槃）得到解脫。我們知道自己有能力可以做到，心中也 堅定地想要達成，這種心，就是嚮往的信心，經典比喻如同「口渴者找尋水源」一樣，意思是非常口渴的人，會盡力地去尋找水源。

第三種是相信的信心，意思是相信佛陀所開示的善惡因果道理真實不虛，比喻如同「孩子相信母親」一般的信心，就像一個孩子遇到困難，就會投回母親的懷抱。

兩個根本

在大部分的道次地，尤其是宗喀巴大師的道次地中提到「兩個根本」。一個是修道的根本：依止善知識；第二個是依止善知識的根本：修煉信心。因此以上提的三種信心，就是依止上師的根本，也是整個修道的根本，它是非常重要的。

依止善知識的時候，你看上師是佛，看上師是一切諸佛的總集，這就是清淨的信心；如同相信佛陀所說的真實語或者自身真實經驗一樣地，完全相信世間、出世間的 一切善法，都是由於上師的恩德而產生，這就是相信的信心；當你強烈嚮往上師的果位，也就是上師的智慧、悲心和力量，並且依照上師的教言如法地努力修持，這 就是嚮往的信心；我們依止上師時，應該要把握這三個要點。

有些教本提到，對於初學者來說，清淨的信心最重要，清淨有澄淨的意思，就像將濁水中的汙垢去掉一樣，我們剛開始依止上師時，可能會看到許多負面、不好的事，這時我們應該去除掉這些負面的想法，多去看清淨、正面的事情。
不僅如此，更要從各種角度去看上師的功德面。從各方面的意思是什麼呢？就像佛陀時代的善心比丘，他看到了佛陀的功德，但他只看到佛陀身體的功德，例如相好 莊嚴、具備光明等等，他就再看不到佛陀其他的功德，甚至其他看到的都是佛陀的負面，因此生起了傲慢心，覺得佛陀跟他也沒什麼差別。因一個初學者，要試著從 各方面去看上師、善知識的功德，這是很重要的，這叫做清淨的信心，這是我們第一個要具備的，謝謝大家。

第四堂課

找上師，有三要
首先要看清上師真面目，第二要心服口服，第三要信得過上師。

二、十項必須的事

第二、必須具有信心和精進，而奉行上師的教言。
第三、必須知道人的功過，而正確選擇上師。
第四、必須具備智慧和信心，小心理解賢德上師的心意。

以上幾句都提到「上師」，因此我想針對上師這部分，說一些話。

第二、必須具有信心和精進，而奉行上師的教言。

來自不同文化背景和生長環境的修持者，在找尋和依止上師的時候，時常會遇到一些特別的困難；同時，上師在給予教學時，由於求法者根器、發心和文化背景的差異性，也需要具備更多的善巧方便。

以我自己為例，在和不同環境和文化背景的法友們分享佛法的時候，總希望能夠符合大家的心意，講出大家需要的法教。但這樣做並不容易，例如有些針對藏族的說 法方式和內容，因為藏族已經對佛法有信心，所以聽得進去；但是西方人聽起來好像是在命令你做這個、做那個而難以接受；有時為西方人講法的時候，會說這個怎 麼樣、那個如何、我的感覺怎麼樣、你的感覺是什麼？藏族會覺得這樣不像在說法，像是心得分享。這時會讓我想起竹巴袞列大師曾說：
「說直了，讓人生氣；說真了，使人尷尬；說深了，別人不懂；不說話，又被別人當成傻子。」如果你講得太直接，例如你看到一個人舉止傲慢，你就直接跟他說：「你太傲慢囉！」

對方一定會生氣的。因此這時候，要懂得善巧方便，可能要繞個彎講：「不同情況之下確實會有這樣情緒，別再讓自己痛苦了。」其實講白了，就是要提醒這個傲慢的人要謙虛，如果講得太直就會傷到他。

講得太真實，有時會滿尷尬的。例如藏族講法時強調謙虛，會說：「我沒什麼學問」、「我也沒什麼修持」，或者乾脆說：「我啥都不行」，或者像是寂天菩薩在 《入菩薩行論》中說：「我寫這部論典其實也沒有要利益他人的想法（豈敢言利他）」。現代人聽到會當真的，會想：「喔！你沒學問又沒修持，什麼都不行，那我 也不用去依止你了。」其實，有時候說真話，連自己都會不好意思的。

第三種說深了別人不懂，有時對佛法深思熟慮、做各種觀察之後的體驗，自己覺得真是太妙了，想要分享給別人，但別人根本聽不懂。

第四種完全不說話，別人又把你當傻子。所以像是這次課程，挺不容易，看看在座的各位，一部分是外國人，一部分是藏族；平常我在講法時，對外國人和對藏族的 講法和內容是不一樣的，但現在又有外國人又有喇嘛，真不知道該怎麼說了。還有更麻煩的是，有時候一次講太多還會被翻譯瞪，或許現在竹巴袞列大師要加上第五 點：說太多，翻譯會生氣。 第三、必須知道人的功過，而正確選擇上師。

「知人」不是一件容易的事情，就像龍樹菩薩在《龍樹親友書》中關於芒果的比喻，有些芒果外面熟了，裡面打開卻是生的；有的外在看起來是生的，不能吃，其實 裡面是熟的；還有的情況是外在和內在都是生的或都是熟的。有時一個惡人，因為他善於裝模作樣，讓我們誤以為他很好、沒什麼問題；有些人內在善良，外表看來 卻不討喜，例如馬爾巴大師，他的性格很特別，傳記中記載，他給予了他最具備虔信的弟子──密勒日巴尊者極大的苦行和考驗，外在看來像是在折磨密勒日巴一 樣，但其實是對尊者的善巧方便。

凡人是無法輕易分辨他人的功過的，藏族有句諺語說：「若非乍看能了知，三天相處才能知。」意思是，僅僅是透過外貌、名聲或自己的好惡，而輕率地去評判一個人，是不可能看清一個人的功過的，我們必須透過深刻的相處和接觸才能真正認識對方。

多年前開始，我就一直思考著如何依止上師這個問題，因為法友們來找我，都會急切地詢問我這個問題，要我指出上師在何處？在東邊？南邊？西邊？北邊？好像要我馬上把上師帶到他們的面前一樣。

我們時常會談論「上師」的定義是什麼？什麼是「具德的上師」？ 我們翻閱顯密的典籍，會發現許多上師不同的定義，有很廣的、中等的和簡略的。有時經典告訴我們：最好是依止上等的上師；但如果找不到，退而求其次，可以依 止二等或三等的上師。以現代話來說，就是如果找不到百分之百的具德上師，那麼就可以依止百分之五十的上師，或百分之二十的上師。總之，經典中對於上師的定 義，非常的多。

然而我們不是在研究上師，而是要依止上師。所以我們應該問問自己：我要怎麼依止？依止的方法是什麼？我是否具備能夠依止具德上師的條件，這才是最重要的。這裡有三點是弟子找上師時應該具備的：首先要看到上師的真面目，第二是要心服口服，第三是要信得過上師。

第一，要能看到上師的真面目：
看到他的本質， 俗語說：「黃銅和黃金易混淆。」遠望黃銅可能以為是黃金，走進一看才知不是。很多時候我們只看到外在示現的假象，卻沒有看到上師的真面目。一位不具德的上 師，可以裝模作樣成一個看起來有德行的上師，而一位具德的上師，也可能示現成一個看起來沒什麼德行的普通人。過去很多成就者是漁夫、獵人，示現成一個普通 人，沒有看到上師的真面目時，就會分不清楚這是獵人、漁夫、普通人，還是真正的上師。所以第一點要看到上師的真面目。

第二，要對上師心服口服：
上師的功德、德行要比你高尚，同時上師要能為你釋疑解惑，如此你的身、口、意將會自然地對他生起信心，心服口服。

藏傳佛教裡有功夫喇嘛（可不是功夫熊貓），聽說他們互相交朋友前，要先打一架，打到心服口服後， 才會成為朋友。我不是要大家跟上師打架，而是希望各位要好好觀察上師，並且經過各種測驗、考驗上師的過程，直到自己心服口服之後，自然你的身口意就會信仰、皈依他。這時你就不再是一般的信仰，因為你已經經歷過心服口服的過程，這時才能說得出「上師是我的頂嚴」。

第三點最重要，就是信得過：
只是嘴巴上說說「上師真慈悲呀！我皈依您呀！」是不夠的，如果有人要你把心中的隱私或秘密，對上師說出來，你會說嗎？我們要好好想想這一點。其實什麼是上 師？上師就是我們最親密、最信得過的朋友。對於一個信得過的朋友，我們不是應該坦誠以對嗎？但是很多時候我們只是口頭上說說上師很慈悲、很有智慧，但心中 想的是：「如果跟上師說了我的祕密，上師會不會出賣我？會不會跟別人說？」心中存有疑慮， 就不是真正的信賴。

信賴是根本，缺乏信賴地去依止上師，你將得不到任何利益。上師是指引我們今生、來生喜悅之道的人，如果缺乏對於上師的信任，你就不會按照上師說的方法去做，也就無法在今生、來生得到快樂，這是特別要注意的。

以上三點很重要：第一個如何依止上師就是看到上師真面目，第二個真的要心服口服，第三個真的要信得過。

上師和依止上師其實並不複雜。上師的藏文稱為喇嘛，翻譯成中文即是上師、或是GURU。這個名稱不僅是藏傳佛教裡面有，在印度的佛教典籍中也看得到。但是在過分的渲染和過多的解釋之下，喇嘛這個名詞被濫用，甚至有些西方學者把藏傳佛教說成「喇嘛教」， 結果是大家對於「喇嘛」這個字更不了解，對於如何依止一位上師也更加迷惑。

總而言之，尋找上師不是在尋找一個「好人」，而是在尋找一位「知己」，一個值得信賴的朋友。走在修持的道路上，或者說心靈修持旅程之上，我們需要一位能夠指引方向、陪伴著你的好朋友，這就是找上師。

這並不複雜，找上師就是在找朋友，找一個真正是你能夠交心、能夠信賴得過的知己，就這麼簡單，大家可以放輕鬆了。不然現在一聽要找上師，就會開始緊張、迷惑，以為要找那種會在天上飛或鑽到地裡的那種上師。

上師就是「善知識」，「知識」就是朋友的意思，然而佛法的朋友還要加一個「善」，意指是一個善良的朋友。上師、善知識不是一般世間的親友，而是在佛法修持上的一位善良的知己。

當你了解上師的意思之後，如何找上師也會變得簡單，其實你們都知道方法的，因為這就像問你們要怎麼交朋友一樣，你會走在路上隨便看到一個人就說：你是我朋友，我們來交個朋友嗎？ 不會這樣子吧！你會花時間認識他，與他相處，互相了解之後，才會和他交朋友，其實找上師就是這樣。

第四、必須具備智慧和信心，小心理解賢德上師的心意。

「智慧」不是知識或學問。藏文中說智慧是「些若」，「些」是認知，「若」是最好的，因此智慧的意思是「最好的認知」。什麼是最好的認知、真正的智慧呢？就是明辨善惡取捨的道理，懂得什麼是善而去行持、懂得什麼對我們有傷害而予以斷除，這就是此處所指的智慧。

智慧可分為聞所成慧、思所成慧、修所成慧，然而僅僅是表面上的聞、思、修，不一定能夠帶來真正的智慧。如何讓聞、思、修的智慧成為真正的智慧呢？透過聽聞佛法認識煩惱， 透過思維佛法而降服煩惱， 透過實際修持而根除煩惱。我們明瞭煩惱會傷害我們，煩惱是我們應該斷除和對治的，慈悲等善法則是我們應該修持的；具有如此善惡取捨的認知之後，聞、思、修才能帶來真正的智慧。

智慧很重要，有了明辨善惡取捨的智慧，才能真正理解上師的教法和心意，這時候上師的教法才能真正利益到弟子。

我們身處資訊、知識爆炸，物質科技進步的時代，有時候我們應該停下腳步想一想，我們真正需要的是什麼？最開始只是很單純為了建築工程而使用的炸藥，為什麼 變成了傷害生命的炸彈？我們擁有聰明才智，也有許多知識，但是會不會用錯了地方？用在了我們根本不需要的地方呢？我們應該靜下來想一想了。

聰明不一定是智慧，有學問的人也不一定是智者，講到這裡我想到一個故事。歐洲一個小鎮的十字路口旁，住著一位老太太，沒有人喜歡她，因為她囉嗦又愛管閒事，而且借東西永遠不還。

一天老太太又要借東西，她來到隔壁鄰居強生先生的家，敲門說：「我今天要出城，你的驢子可不可以借我？」強生一看是老太太就說：「驢子不在。」老太太說：「奇怪，我昨天才看到驢子在你家跑來跑去呀！」強生說：「不是這樣的，今天早上我弟弟趕著驢子去城裡拿東西了。」

這時，房子內傳來驢子叫聲。老太太一聽氣了：「你真是壞人，怎麼能欺騙你的鄰居呢？」強生先生聰明無比，回答說：「妳才壞呢，妳竟然相信驢話也不相信我這個鄰居的人話？」

強生先生是個聰明人，現在科技發達，有知識的人也多了，然而有的時候，聰明不會減少煩惱，反而更增長煩惱。

總之我們應該靜下來想一想了，如果再不反省，總有一天我們居住的地球，會被我們毀滅的。