法王課程：菩提道燈論（第二天）

法王課程：菩提道燈論（第二天）

原著：阿底峽尊者
教授：第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑
日期：2010年12月11日
地點：印度菩提迦耶德噶寺旁　祈願法會舞台
藏譯中、審定：堪布丹傑
聽打︰高鈺函
校稿︰噶瑪楚慶巴嫫

皈依佛，看穿「顯相的大騙子」!

我們都活在顯相的短暫假相中，「佛」是智慧的老師，教我們看清真相，「法」是看清的方法，「僧」是這條路上讓人放心的朋友…

今天是我們第二天課程的第一堂課。昨天晚上，德噶寺學校的一位老師往生了，他的名字是洛卓雲滇。德噶寺對我們的恩德很大，如同諺語說：「鄰居往生，追悼三天。」所以，我們一起念誦六字大明咒，迴向給他。

不修心，就像「畫中油燈」

過去噶當派的大師們曾說：「如果沒有修心，好比畫裡的油燈。如果沒有戒律，好比沒有主人的寶藏。如果我們沒有次第修持轉心四思維，或者七重因果教授等等法 門，被稱為修行者的我們，心性會來愈加難以馴服。我們會像畫裡的油燈，看上去是燈，但卻沒有實際的作用。同樣，缺少了次第的修持，我們將無法得到佛法的加 持。「法」的藏文是：「卻」，它有修改、改變的意思，然而並不是使用箝子、斧頭來修正煩惱，而是使用對治法來降伏煩惱。如同治病需要吃藥，依靠對治法，能 夠逐漸減少我們的煩惱。

能對治煩惱，才算修對法門

任何我們所聽聞、思維或者修持的法門，都應該成為對治煩惱的對治法。第一世法王噶瑪巴杜松虔巴曾說：「因為聞法的智慧，而明瞭何謂煩惱；因為思維佛法的智 慧，而能克制煩惱；因為實修的智慧，而能根除煩惱。」聞思修的目的是什麼？就是為了降伏那些造成我們不安、煩躁和不快樂的煩惱；當我們能將佛法，實際用於 煩惱的對治時，法就真正成為法，口訣也就真正成為口訣了。否則，就像藏族的諺語說：「魔障放在東方，除障食子卻放在西方。」除障是藏人的一種傳統，因為害 怕魔鬼、妖怪或者龍王的侵擾，所以會施放食子來除障，有時也會製作類似自己樣子的人形食子，作為自身的替代品，用來欺騙那些魔障。這個比喻是說魔障在東 方，但多瑪卻給到了西方，方向反了。用更簡單來比喻來說，就好像射擊的目標在東方，但我們卻射錯了方向，射到了西方。

每天清點自己的黑白業

過去噶當派祖師有一種修持傳統，就是數算黑白小石子，這些小石子跟圍棋差不多。一天當中，生起一個善念，就會放一顆白石子，如果生起惡念，就會放一顆黑石 子。到了晚上會結算，看看哪個顏色的石子多。如果黑色多，就會教訓自己：「看看你這副德性，明天再不改進，就要你好看。」如果白色石子比較多的話，也會鼓 勵自己：「嗯，做的不錯！明天再接再厲。」

一天當中，如果說不出自己用了多少對治法，來對治我們的煩惱，或者一星期當中，說不出自己用了什麼對治法來對治煩惱的話，佛法的修持就很困難了。很多人會 說自己在修行、禪修、課誦，或者觀修本尊、持頌咒語，但是卻說不出自己在一年當中，哪個法門真正對治了煩惱。一年12個月、365天的時間不算短，我們卻 連一個實際對治煩惱的法門也說不出來，這是一個很嚴重的問題。持續這樣下去，修行不會進步，一天過了還是一樣，一星期過了也還是老樣子，一個月、一年過 了，自己依舊沒有任何進步。

聖地相逢，修行要心口如一

這次我們難得相聚在聖地──菩提迦耶金剛座，同時，適逢殊勝的吉祥日，也就是第一世噶瑪巴誕生至今九百年的紀念日。在座又有這麼多殊勝的上師，廣大的僧眾 和虔誠的在家男女二眾。如此善業匯聚、功德興盛的聚會，是千載難逢的，我們應該把握這次難得的因緣際會，生起不同以往的善念，並且改變自己的行為，相信我 們的努力，一定會得到好的成果。

我們大老遠來到這裡，如果沒什麼改變，還是老樣子的話，就像藏族的口頭禪：「為利眾生願成佛，啥事都是為利眾生。」剛開始聽到時，我覺得為利眾生不是很好 嗎？怎麼會用作不好的描述呢？後來我才瞭解，真的什麼都是「為利眾生」了，因為，它已經變成一句口頭禪了。口頭上說說很容易，真正要做到利益眾生卻不容 易；幫助一個眾生，都要花費很大的心力，更不用說一切眾生。現在的「為利眾生」已經變成一種有口無心的口頭禪了。

我們嘴邊總是說「為利眾生」，然後唸誦著：「願一切眾生具樂及樂因，願一切眾生離苦及苦因。」並且高聲祈求：「願我生起難忍、強烈的大悲心。」好像猛烈的 大悲之火，馬上就能從內心燃燒出來一樣。以前我開玩笑說，有些禪修者，口頭唸著「願一切眾生具樂及樂因…。」這時一隻蒼蠅飛過來，他卻拿起衣服「啪」一 聲，用力拍打。接著又開始唸「願我生起難忍的大悲心…。」這時飛來一隻蚊子，又是「啪」的一聲…。還真的是「難忍」──難忍蚊子飛來飛去。因此，修持佛 法，真的是要改變自己的心，這樣才會有些幫助。

守護自心、調伏自心，才是真正的修行

總而言之，佛教強調身善、語善和意善。然而就像昨天說過，三門的善，是指故思善（有意的善）。僅僅不殺，不一定就在積聚不殺的善業，重點是要「有意的不 殺」。我們通常以為沒有殺生，就是在行善，但是如果這樣也算行善的話，那麼泥土、石頭、樹木也都在積聚善業了，因為它們也沒有在殺生，但是並不是這樣的。 因此，所謂善，是指有意造作的善，例如特別發誓：「我不殺生。」具備如此有意的不殺生的誓言，才能真正積聚十善業當中的斷殺的善業。不然，僅僅是不殺生， 或者僅僅是不打架，並不能夠算是真正的不害他。

我們的行為和語言上的善業，都跟我們的心態息息相關。整個的要點、精髓，就是我們的心，因此經典說：「教誨、觀察自己的心是關鍵。」我們應該和自己的心好 好交流，好好開會，討論一下怎麼做對最好，聽聽自己的心有什麼好的意見、好的計畫。我們應該好好整理自己的思緒，好好關愛自己的心、保護自己的心。

教主釋迦牟尼佛，為我們開示了最好的調伏自心的方法，但是修與不修還是在自己。佛陀沒有辦法總是在陪伴我們，為我們開示說法，佛陀曾說：「自己即是自己的 守護者，守護者不在他處。」自己光明的未來，是自己贈予自己的禮物；我們的生命掌握在自己的手裡，就看自己如何決定。否則，自己就會像是圖畫裡的油燈一 樣，外表看來像是一盞油燈，但是把它帶到黑暗的地方去，它卻沒有照明的作用；同樣，外在看來是個修行人，但是一遇到狀況，自己的惡形惡狀又會原形畢露。這 樣就很不好了。

我們應該嘗試去改變自己的個性。但是奇怪的是，我常常聽到人們說：「我的性格就這樣呀，不然要怎樣？」很多人一生過去，完全沒有任何的改變。也許心性真的 很難調伏，但也就是因為它是如此難以馴服，所以才要調伏，不是嗎？藏族比喻修心像是製皮一樣，首先要在皮上塗上聽聞的酥油，再以思維的揉搓把皮弄軟，最後 以實修的太陽把皮曬乾。以上是解釋了「如果沒有修心，好比畫裡的油燈。」這一句。

沒有戒律，就像寶藏沒有主人

接著是「如果沒有戒律，好比沒有主人的寶藏。」寶藏，一般來說就是各種銅礦、銀礦、油田、鹽田等等自然的礦產、資源。如果在具備清淨戒律的基礎之上，行持 布施等等六度，這些如同寶藏一般的善業功德，一定會讓我們投生善道，而且這些善根會不斷增長。善種子如果能夠種植在戒律的良田中，我們將能持續地享用這些 善果。

《入中論》說：
增上生及決定勝，
其因除戒定無餘。
成就人天善趣和解脫果位的原因，
除了持守清淨戒律之外，別無其他。

針對這部分我有一些想法，但也不一定正確，如果不正確的話，還請各位寬恕。針對《入中論》這句話，要能得到圓滿「增上生」（編註：一生比一生好，指人天果 報）的身所依，一定要具備的順緣和條件，就是至少要持守一條清淨的戒律。為什麼清淨戒是得到人天善趣這麼重要的基礎呢？我的理解是，這裡所謂的戒是指什 麼？在很多的戒律當中，例如別解脫戒，主要是指斷除身語的七種和所屬的所斷。而身語是有形色的，透過口說好聽的話，身體的善行等等，而積聚很多善業，因為 這些善業的順緣，會讓我們的來生，得到莊嚴的身形和好聽的音聲等等善果。因此可以知道，僅僅是善心還不一定會投生人天善道的，僅僅有一念善心還不夠，還必 須以清淨的戒律為基礎。如此積聚身語的善業，才有可能得到人天善果。這是我的一個理解。

因此，如果持守清淨戒律，布施的善果的寶藏就有主人了。例如，如果今生持守身體上的戒律，來世就能得到善趣的身所依，得到善的身所依之後，布施的善果就能 在這個身所依上成熟，並且能夠享受布施的善果。但是如果今生沒有好好持守戒律，來生如果投生到了餓鬼或是地獄的身所依的話，這時候你過去所做的布施善果， 就像是沒有主人的寶藏；雖然有些餓鬼也有神通，並且也很富有，但是無論如何，別投生為餓鬼是最好。至於地獄道的眾生，他也不可能在地獄快樂地享受任何過去 行善的果實。所以我們應該好好想一想，如果想要有個快樂、光明的未來，就要從當下行善做起。今生已經投生為人，得以親近佛法，親近善知識，同時身邊也有許 多很好的法友。未來我們同樣還是有機會，繼續得到如此難得的人身，但這都要靠自己的努力了。

戒律中說，如果違犯了戒律，過去布施等等善行所積聚的善果，如果成熟在餓鬼，地獄等等下劣的身所依上的話，過去的善業，都會完盡、壞失。這就像是沒有主人 的寶藏一樣，不知道會被誰使用。佛經中也說：「沒有主人的禪修，好比獅子落入狗群中。」禪修的主人是誰？就是離貪；離貪能夠守護我們的禪修。同樣，能夠守 護一切善功德的是誰？就是戒律。所以要將善業寶庫的鑰匙交給誰呢？就是要交給戒律，這樣子，這些善功德寶藏才會安全穩固。

一，皈依

今天早上，我們要給予皈依戒，所以要講解皈依的部分。《菩提道燈論》提到：
為諸勝有情，求大菩提者，
當說諸師長，所示正方便。

這個偈文說明了此論主要的對象是大乘弟子，也就是我們昨天提到的、次第修學菩薩道的大乘行者。因此，為了如此殊勝的有情、士夫，也就是想要證得大菩提，解 脫遍知佛果的行者，尊者講說了歷代祖師傳承下來的教示，也就是證得遍知佛果的殊勝方法。殊勝的方法有五個，也就是皈依、發菩提心等等，整部論都可以歸攝在 這五個主題中。首先第一個是皈依。

皈依就是皈依佛、法、僧三寶，我們要想佛是導師，法是修行的方法，僧是修行道上的友伴。用比較簡單的方式來講，就好比生活當中，必須要有一些生存的條件， 首先第一個條件，從小你必須要有父母的指導，年紀稍長後，要有學校老師的教導，等到身心逐漸成熟之後，我們才能自力更生。我們一生成長的過程，絕對需要關 愛我們、指導我們正確方向的父母和師長，然而學到一個階段之後，就要靠自己去找工作謀生了。人生是自己的決定，每個人應該按照自己的經驗、能力和興趣，找 到適合自己的工作和人生方向。找到工作之後，為了生命的幸福美滿，以在家人來說，會去尋找一個好的伴侶，共組家庭。

我們現在沒有證得解脫，也沒有證得遍知的佛果，但是，我們應該要有一個正確的觀念，就是解脫、遍知佛果，都不是在遠處的一個東西。並不是說自己身在西方， 然後要徒步走到遙遠的東方，去找尋某種叫做解脫的東西，並不是這樣的。但是為了讓凡夫容易理解，佛經會說，我們必須經過一段修持的旅程，才能達到解脫。我 們現在目標是什麼？就是解脫。從哪裡解脫出來呢？是從痛苦中解脫，什麼叫做從痛苦中解脫呢？首先，平時生活中的快樂，都只是暫時的快樂，只是一個假象，不 是真正的快樂，什麼叫做假象呢？意思是馬上就會改變，前一刻還是快樂，後一刻已經成為痛苦，或者前一刻是痛苦，後一刻又是快樂，就像民選的總統，當選一段 時間之後，又要下台。在位時有權有勢，很是風光，落選之後，什麼都沒了。世間的快樂就像是這樣子，它是不穩定的。

因此，我們應該找尋的是究竟的快樂，也就是不會改變、沒有痛苦的殊勝快樂，這就是解脫，也就是我們的目標。究竟的快樂，用錢買不到，也不在身外或者遠處的 任何地方，就在於自己的心。苦樂取決於自己的心，是自己的心在感受痛苦、經驗快樂，泥土、石頭不會感受痛苦，但是我們會感受苦樂，為什麼？因為我們有心， 有知覺，我們是有情眾生。我們的苦樂感受已經是一個果，我們應該要問，造成自己苦樂感受的因是什麼？佛陀說，就是業跟煩惱。由於煩惱，所以造作各種的惡 業，有了惡業就會產生惡果。所以想要消除惡果、消除痛苦，就必須從消除根本的煩惱開始。癥結點就是我們的煩惱，我們要找到方法去對治它。

皈依佛，看清生命的真相
什麼是煩惱？煩惱就是那些讓我們憂愁和苦惱的原因。
什麼是佛法，就是消除煩惱的方法。
有誰知道這個方法呢？就是佛陀 。

他是怎麼知道的呢？

我們回頭去看看兩千五百年前佛陀的故事，就能知道了。當時的佛陀，是一個富有的王子。有一天，王子走出了王宮，他看到了老、病、死等等的痛苦，也就是看到 了一個病人、死人和老人。最後，他看到了一位正在禪修的出家人，王子很疑惑，他詢問身旁的侍者說：「這個人在做什麼？」「他是一位畏懼痛苦，因此尋求解脫 的出家人。」聽到侍者的解釋，王子非常開心，他毅然決然捨棄王子的身分，走入了森林去苦修。但是六年的苦行沒有讓他滿足，最後王子覺悟到：過於苦行，或是 過於享受，都是不正確的，唯有中道，才能帶來解脫。王子最後依於中道，證得佛的果位。

什麼是成佛？就是徹悟──徹底了解萬法的實際情況。平時我們說：「具有心識者分成兩類，一類是佛，一類是凡夫。佛的心稱為智，眾生的心稱為識。」為什麼同 樣是心，佛陀的被稱為智，凡夫的被稱為識呢？因為佛陀的智（或本智），藏文是「耶喜」，「耶」有本然、原始的意思。因此佛智的意思是原本就遍知一切萬法的 本來實相。眾生的心稱為識，意思是只能認識到萬法的暫時外相而已。

佛陀遇到困難、痛苦，不會覺得那是痛苦，他不會被那些事情所影響，因為佛陀明瞭萬法的實相是什麼。然而凡夫眾生遇到困難、痛苦的時候，會被傷害，也會感受 痛苦。為什麼有這樣的差別呢？我用一個故事來做說明，佛陀有一天到村裡托缽，經過一戶人家，那家的主人，很不喜歡佛陀，一見到佛陀就很生氣，而且責罵佛陀 說：「你們這些出家人呀，總是到處化緣托缽，真是麻煩…。」佛陀默默地聽著，沒有回答。那家主人看佛陀一直不回應，最後自己也停止了批評。這時佛陀說： 「你要說的都說完了嗎？」「說完了。」佛陀接著問他：「我問你一個問題，如果你送給別人一個很珍貴的東西，但是對方不要的話，你會怎麼做？」「我當然就把 東西拿回來囉！」佛陀說：「同樣，剛剛你對我說了那麼多，我都不需要，所以，全部還給你囉！」

皈依法，不再被「暫時幻相」困住

佛陀知道方法，解脫煩惱，因此佛陀是我們證得解脫的導師；由導師佛陀所開示的正法，就是「教法」和「證法」。

一般人聽到批評，一定馬上回應，但是佛陀因為遍知實相，所以對方給予他的痛苦或者責罵，他都不需要接受。凡夫沒有這樣的智慧，總是看到事情的表面，他人傷 害了自己，自己也就接受，然後也跟著生氣動怒，根本是自討苦吃。在剛剛的故事當中，如果是一個凡夫，可能就會回罵那個主人說：「我是出家人呀，托缽本來就 是我們的工作，哪裡不對了。你在這罵什麼罵呀？」佛陀因為知道實相，所以沒有被暫時的因緣表象蒙蔽；我們剛好相反，誤把幻象當成真實，其實，我們是完全被 蒙在這些五光十色的幻象當中，但自己渾然不覺。總而言之，凡夫看到的只是表象，從未了解實相為何。因此一遇到痛苦困難，就會覺得自己受到了傷害。

皈依僧，解脫道上「讓人放心的好朋友」

僧寶，是指修持道上的伴侶，也就是善知識。然而有時善知識可以向上指佛陀，也可以向下指僧寶的善知識。什麼叫做善知識呢？總而言之就是善友。所以講到依止 上師時，應該視上師為法友，這樣的心態比較好。現在很多人都很害怕上師，也不知什麼原因造成的，總之一提到上師他們就會說：「啊！我不敢去，你去吧！」

其實，善知識就是善友，一個法上的朋友，總而言之，就是朋友。所以，我們應該把僧寶視為自己的知己，一個讓你放心，能夠推心置腹的好朋友。如果一個人不能 讓你放心，那麼他也很難成為你的善知識。因此，在看一位上師是否具備德行之前，我們其實應該要看看他是不是讓你放心，是不是能夠成為你的知己。很多人只是 因為某某上師有名，就選擇去依止他，之後覺得有問題，又開始批評毀謗，這樣是不好的。依止上師需要時間，我們應該慢慢找尋、依止上師，而不是還沒搞清楚狀 況，就馬上依止某位上師，這樣是不正確的。所以這裡的僧寶，指的是善知識。

同時僧寶也是和我們一起修持的法友。法友間的融洽和誓言清淨，是很重要的。當各位說要跟一切眾生和睦相處之前，麻煩各位先跟你身邊的法友和睦相處吧！否則，法友都不和睦了，還說什麼要和眾生和睦相處呢？

總而言之，我們皈依三寶時，要想佛陀就是導師，法寶就是修持的方法，僧寶就是修道上的友伴。就好像一生當中，必須要有好的父母帶領，要有好的工作，還要有 好的朋友陪伴一樣，同樣，當我們行走在這條寬廣的解脫道上時，我們必須要有殊勝的導師，要有正確無誤的方法，還要有幫助我們順利成佛的伴侶。以上就是我們 皈依的佛、法、僧三寶。領受皈依時，無論你是發願一生皈依也好，或者是發願在未成佛前皈依也好，都可以。

你領受「皈依戒」，還是只「發願皈依」？

過去在印度，有很多判定是否為佛教徒的方法，阿底峽尊者和香帝巴大師認為，是以「有無皈依三寶」來判定。其他還有很多方法，例如是否了知「四法印」（諸行 無常、諸法無我、諸受是苦、涅槃寂靜）等等，西藏普遍是以阿底峽尊者和香帝巴大師的為主。所以，有皈依很好，有皈依戒則是更好。什麼是皈依戒呢？就是皈依 之後，發誓我不捨棄皈依戒，這就算是領受皈依戒。什麼是皈依呢？就是想到三寶的功德，心中祈請：「喔！我皈依佛，皈依法，皈依僧。」

因此，請各位自己決定，是要領受皈依戒，還是發願皈依而已，不勉強。出家眾你們已經有皈依戒了，不需要再次領受。在座很多在家眾，你們沒有皈依過的，這時 候要跪下來。跪的方式很多，例如雙膝跪著，或者右膝著地左膝抬起來等等，都可以，總之要有恭敬的相貌即可。身體不方便跪的，那麼請你的心跪下；其實胡跪 （編註：即右膝單膝著地、左膝平抬的高跪法）合掌也不見得就代表一定有恭敬心，重點是內心要具備恭敬。

請各位跟著我唸三皈依文。以前我唸很多語言的皈依文，感覺好像有點愛現，好像自己會說很多語言一樣。所以今天只唸藏文了，希望能夠教會大家藏文。

（藏音：洛奔 空素梭，達 堆迪內松碟，幾系 措以 把篤──
桑傑啦 加蘇企歐，
卻啦 加蘇企歐，
根敦啦 加蘇企歐）
　
阿闍黎，請護念我。我從今起，盡形壽──
　
皈依佛，
皈依法，
皈依僧。
（唸誦三次）

接著大家要想：得到皈依戒了。大家請坐下。

皈依之後，不可做什麼？

得到皈依戒之後，很重要的就是要持守皈依的學處。今天早上這一堂課，會多講一些皈依的內容。所以接著談到皈依的學處。皈依的學處，分為修學的學處和遮止的 學處兩部分。首先要談遮止的學處，為什麼先講遮止的學處呢？這是因為我們凡夫煩惱多，要遮止的、該斷除的部分比較多。

1.自皈依佛，不皈依世間神祇：

遮止學處的第一個，就是皈依佛之後，不皈依世間的神祇，這是皈依佛的遮止學處。皈依法之後，要斷除傷害眾生，就是不能再傷害眾生，這個是皈依法的遮止學處。皈依僧之後，不跟隨惡友，這是皈依僧的遮止學處。

第一個皈依佛的部分，夏惹瓦大師解釋：「此處所謂不皈依世間神祇，是指不能夠發自內心地去皈依。」在一般的皈依學處中會說，皈依佛之後，不能再禮拜、供養 世間神祇。但是如同夏惹瓦大師的解釋，只要不是發自內心的去做，有時為了一些特殊的原因，還是可以禮拜或獻供，雖然有點奇怪，例如修持三食子除障法時，其 中的文句我記不清楚，總之當中提到向帝釋天合掌、禮拜等等；或許此時要觀想祂們為本尊吧！無論如何，皈依佛之後，如果發自內心皈依世間神祇，就算違犯皈依 戒。

這個遮止學處的目的是什麼？因為世間的神祇，只能帶來暫時的利益，並不究竟。例如，現在有些人為了發財，就會養小鬼，這些人並不是為了求得究竟佛果而養小 鬼的。當然，有時因為一些特殊的原因，即使皈依佛之後，還是可以供養神祇、龍王等等，這些傳統在藏傳佛教當中是有的。但是如果發自內心地去皈依他們，就會 違犯皈依戒。世間的神祇，好比是暫時的樹蔭，我們想在樹蔭下乘涼休息，然而樹蔭不是穩定的，隨著太陽的移動，陽光又會照進來，可能睡醒的時候，已經被太陽 曬到了。同樣，世間的天神具備的力量和神通，只是暫時的，由於祂們本身也沒有解脫，所以祂們無法成為我們長久、究竟的皈依處。

還有一點很重要，也就是講到護法，以前我在藏地的時候，雖然我沒去過很多地方，但是看到一些地方的寺院，過去屬於另外一個傳承，現在變成另外一個傳承的寺 院，這樣的情況很多。我發現在這些寺院裡面，過去的上師、本尊跟一些修持法門的傳承，都已經失傳了，但是護法的傳承卻延續著，一直沒有間斷，這種情況給我 的感覺，好像護法比上師跟本尊還重要，如果換護法的話，可能舊的護法就會嫉妒而造成問題，因此護法的修持絕對不能斷。這種不在乎上師本尊，只在乎護法的現 象，實在很奇怪。所以夏惹瓦大師曾說：「有些人相信護法具備極大的加持力，能夠自在得到喜樂，具有剎那間轉變三界的自在力。如果帶著這樣的心，供養護法的 話，就是違犯皈依戒了。」

這裡有一個地方應該解釋清楚，就是有些智慧護法，他已經成佛了，或者已經是登地的菩薩。為了幫助眾生、守護佛教，所以示現成護法的相貌。皈依這些智慧護 法，不會違犯皈依戒。但是這裡有一個問題是，例如在許多經續典籍中提到，外道的大自在天，是觀音菩薩的化身，因此如果你帶著這樣的認知去皈依大自在天的 話，不會違犯皈依戒。但是，如果認為大自在天就是外道的天神而皈依的話，就會違犯皈依戒。所以即使對方是具備圓滿智慧的佛菩薩的化身，但是我們不了解，或 者內心沒有認知到對方是佛菩薩的化身，而把祂想成世間的神祇而皈依的話，也算是違犯皈依戒。

過去的祖師還有一種說法，就是護法為了守護佛教，護持行者的事業圓滿，所以要示現成護法的相貌 ，這時候，如果硬要把祂放到上師、本尊的位子上，其實並不 好，反而把護法搞亂了。好比清朝的乾隆皇帝，在他微服出巡的時候，如果身邊的侍衛，在人前大喊皇上萬歲的話，其實是障礙了皇上，因為他就是為了不要讓別人 知道，才穿上一般的服飾的。皇上被揭穿，一定會非常生氣，當下可能忍著不說，但是之後一定會重罰那個侍衛；相反的，如果就把皇上當成一般人看待的話，就能 取悅他，之後還可能得到賞賜。同樣對於智慧的護法尊，我們應該了解他是為了護持佛教，為了守護修行者，艱難地示現成護法的相貌，如果這時一直說祂是上師或 本尊的話，反而會讓護法不高興的。過去祖師曾經強調過這一點。

印度和西藏都有一種傳統，就是哪裡的山好，就說那邊有山神，哪棵樹好，就說有樹神，或者哪裡的山泉特別甘甜，就說那裡有水神，所以到處都有天神，大家也都 忙著去供養、祭祀那些神明。從環保的角度來說，這倒是個不錯的方法，因為這種信仰對於環保起到了很大的作用，藏民會說：「喔！這個有樹神、水神喔！所以不 能亂砍樹，也不能破壞水源。破壞的話，會生病的。」等等說法，所以是有幫助的。

但是佛法的重點是實修，是降伏自心。並不能說敬畏天神的習俗不好，我們應該尊重這樣的傳統，但是佛法強調的是透過自身的實修，讓戒定慧三學的功德，在心中 生起，否則，總是祭天拜神、求神問卜，最後養成習慣，搞不好會把佛陀也當成天神一般的供養、禮拜，這樣就不對了。以佛法的角度而言，祭天拜神，對我們的修 行沒有太大用處，真正有用的，其實不是向外供養，而是應該好好供養自心，祈求自心說：「我的心呀！你要好好修持呀！好好生起戒定慧呀！」你真正應該供養 、祈求的對象是誰？就是自己的心。無論供茶也好，供多瑪也好，或者祈求的對象是誰？就是自己的心。如果內心空虛，做再多外在的供養，其實也不會有用的。

皈依佛之後，我們應該聽佛陀的話，不是嗎？佛陀曾經說了什麼呢？佛陀說：「自己才是自己的救護，除了自己之外，沒有其他救護者。」所以你不需要其他人的救 護，自己要能救護自己。要能得到救護，需要內外因緣的和合，外在因緣來說，我們需要上師，或者護法。但是，根本還是在於自己的實修，如果沒有實修，僅僅是 祭神拜天，甚至就算祭拜金剛持，也是沒用的。

2.自皈依法，不傷害眾生：

接著談到「自皈依法，不傷害眾生」。這是非常重要的。
夏惹瓦大師曾說：「法的定義是寂靜，和傷害眾生是互相違背的。所以如果傷害了眾生，就是違背佛法，也就違犯皈依戒。」

什麼叫做「傷害眾生」呢？不見得一定是殺生，其實像我的家鄉，在牛的鼻子上穿洞，或者鞭打、綑綁、牢獄眾生，這些都是傷害眾生。或者讓牛馬等動物，馱載超 過負荷能力的重物，這也是傷害眾生。所以傷害眾生的範圍很廣泛，所以也很難持守。別解脫戒說要斷除包括害他的因，菩薩戒的時候，會說菩薩以大悲心的力量， 斷除害他的心。因此，從「別解脫戒」，一直到「密乘戒」，所有戒律都在強調不要傷害眾生。沒有一個戒律說可以開許傷害眾生。

親自傷害眾生、間接唆使別人傷害他人，這都是應該斷除的，這不用多做解釋。然而隨喜他人傷害眾生，這也是不好的行為，這要特別注意。律典當中提到，僅僅內 心隨喜他人殺生，不犯殺生的根本墮罪或他勝罪。可是，如果將心中的隨喜說出來，或者以行動表現出來，例如看到敵人死亡、被殺死、或者被關到監牢時，幸災樂 禍、手舞足蹈地說：「啊！真是太好了！」這就是犯戒了，比丘、沙彌、居士戒都違犯了。這是很危險的。

尤其是密乘修持誅法的人，更要小心，如果自身沒有禪定力，也沒有菩提心的話，是很容易犯戒的。因為修誅法的時候，嘴上說的都是誅殺的話，身體也會表現誅殺的動作，這時如果心態有一點點不正確，那就危險了。

尤其現代各種宗教的紛爭，層出不窮。以尊者為主的許多宗教領袖，現在也開始呼籲：「現在僅僅說和平已經不夠了。因為很多人打著『和平』的口號，發動戰爭， 製造紛爭。所以和平之上，現在還要加上「非暴力」，也就是非暴力的和平。」我們不需要槍砲、棍棒的和平，其實人類真的很可悲，和平本來就是非暴力的和平， 但是人類的聰明，似乎都用在了不對的事情上，竟然將和平作為發起戰爭的藉口；炸彈、槍砲怎麼可能帶來和平呢？不可能的。

我們現在世界上各個宗教存在著很多紛爭，而佛教的本質就是和平、非暴力。佛法若在心中生起，心就能得到平靜、得到降伏，不再煩躁不安。所以內心是否具備佛 法，端視於我們的心，是否平靜祥和，端視於我們的心，是否不再被煩惱所左右。否則，如果內心還是充滿嫉妒和憤怒，這代表心中並沒有生起佛法，這時最好也別 稱自己是佛教徒了。

所以我們應該謹記佛法「非暴力」的本質，盡力做到非暴力。然而，我們不應僅對自己的親人非暴力，包括敵人、陌生人，甚至微小如昆蟲的生命，我們都不能夠刻 意去傷害他們。當然，律典當中也提到，殺害動物的話，只是犯了他勝罪，但是以菩薩戒的角度而言，沒有這樣的差別，由於菩薩是對一切眾生發起大悲心，因此只 要是刻意傷害眾生，那怕只是一隻小蟲，也會犯菩薩的根本墮罪。這一點，我們都應該謹慎。
如果我們內心有著深厚的佛學底子和實修體驗，這當然值得讚嘆，然而，就算沒有如此的修為，只要心中保有一念不害眾生的心，這就已經是功德一件了，因為這念心，已經幫助你自然而然地在自利和利他了。希望大家銘記在心。

3.自皈依僧，不結交惡友：

接著談到皈依僧，不隨惡友。波多瓦大師曾說：「如果在僧團中分別自他，破壞和合的時候，就已經不算是佛教徒了。」惡友不一定是青面獠牙、頭上長角、還長尾 巴的人。惡友就是破壞僧團和合的人，他們喜歡分別說：「我們噶舉，他們寧瑪、薩迦、格魯或者覺囊、苯波。」如此製造分裂的人，就是惡友。這種問題最常在哪 裡發生呢？大師說：「在僧團當中。尤其最常發生在授課老師以及長老的身上。」這是因為老師，常常會以教誨者的身分，跟學生說這個人怎麼樣、那個人怎麼樣， 以前怎麼樣、現在又怎麼樣的話。學生們會信以為真，也仿效著去做，結果也開始搞小團體，分別自他。

分裂僧團，就是分裂皈依處。想要成就圓滿佛果，就要圓滿積聚資糧，要能圓滿資糧，就要皈依所有的佛陀、佛法和僧眾，如果有偏私、分別之心，是不可能圓滿資 糧的。佛陀在就像之前提到過的謗法，其實分裂僧團、毀謗僧眾也算是謗法、捨法之罪。佛陀本身也有各種不同的說法方式，針對不同的眾生，有時候說有無，有時 候說無我，有的時候說小乘，有時候說大乘。我們無法因此而分別法的好或不好。尤其我們凡夫沒有慧眼，更不可能輕易做分別。

因此，分裂僧團、偏私法教，分別說：「我們實修派，他們講經派。」這是不好的。甚至現在還喜歡分別什麼「僧院派」、「學院派」的，這些都是謗法。過去噶當 派的祖師說：「謗法、僧團分裂的地方，將無法出生任何善法功德。」就像是被燒焦的芽，是不可能長出成果的。祖師還說，甚至這個地方的螞蟻，也會落入惡道， 為什麼會這樣呢？因為在已經造作了重大的罪業的地方，善業力衰微，惡勢力增長，所以就連小如螞蟻般的昆蟲的心，都會變得凶惡，所以逐漸都會落入惡道。有什 麼方法，可以恢復這個地方的清淨呢？需要一位證得法性的人，說三次法，就能夠清淨罪業，得以恢復。三次說法，並不是給予一般的灌頂、教學或者傳授口訣，而 是要開示消除分裂，促進和諧的內容，才能夠恢復此地過去的功德。

噶瑪巴的傳承，就是佛陀的傳承

藏傳佛教很強調各自的傳承，這是很重要，但是，如果夾雜了偏私好惡之心的話，那就很危險了。尤其噶舉派，尤其是當中的岡倉噶舉派，現在正面臨各種問題的時 候，這並不是我們刻意發願造成的，而是就這樣發生了。既然發生了，就應該好好以如法的心態去面對。如同昨天提到的偈文：「世尊降臨於世間，正法猶如日光 明，持教徒眾心意合，聖教恆住願吉祥。」釋迦牟尼佛已經降生人間，這我們不用擔心了，正法也如太陽光芒一般光明，這也不用擔心，但是「持教徒眾心意合」 時，這就很讓人擔心了。竹巴袞列大師曾說：「面對自己的法友、上師，做出不如法的事情時，只要自己不要因此喪失信心，也不要跟著犯錯，能夠做到這樣就可以 了。」這句話的意思是，如果沒有機會去勸導他人，至少自己不要犯錯，老老實實，安守本分，這樣就不會違背三昧耶戒，也不會造罪。希望各位都能謹記在心。

第七世法王噶瑪巴確札嘉措在他寫給藏地三區，也就是寫給全藏地的信中說：「我噶瑪巴，沒有另外的屬於噶瑪巴的聖地、寺院或者傳承，佛陀法教就是噶瑪巴法教。每一個進入佛教傳承的人，就是進入了噶瑪巴的傳承。」

過去巴紮大譯師，供養第一世法王噶瑪巴，當時印度佛教的領導者，金剛座大師的海螺和一幅佛陀的唐卡畫像。這些聖物是過去印度的七代付法藏師所傳承下來的，這是金剛座大師最為殊勝的加持物。大譯師贈予的時候囑咐道：「從今天起，你要成為一切教法的主人。」

噶瑪巴希也曾說：
菩提事業力，大悲光普照，猶如秋滿月，世間願吉祥。

同樣在噶瑪巴若佩多傑、噶瑪巴蔣秋多傑的文件中也提到：「我的傳承不是印度王室的傳承，也不是漢地皇室的傳承，而是持有佛教的傳承。」為什麼會有這段話 呢？因為當時愈來愈多人執著自己的傳承，有的說我是什麼金剛持的傳承，又說他是某某傳承，分裂愈來愈大，最後整體佛教傳承必定衰亡。

藏傳佛教的不同派別，是因為上師、寺院的不同，因此產生出不同派別的名稱，並不是因為佛法傳承有所差別。沒有一個派別能夠獨立於其他宗派而毫無關連，事實 上，在噶舉派的根本和傳承的上師當中，有薩迦派的大師，也有格魯派的大師，也有寧瑪派的上師，也有覺囊派的上師。因此各個教派在法教上息息相關，如果我們 以世間的偏私好惡之心，隨意妄加分別的話，我們將會違背所有傳承祖師的三昧耶戒，也將造作謗法的罪業，也會成為毀滅佛教的魔業。因此，大家一定要謹慎注 意。

至於皈依的修學學處就不用說了，因為首先對於遮止的學處有了清楚的認識，該修學的學處，以後自然會成的。所以，僅僅是皈依三寶，得到一個佛教徒的虛名，是 不夠的。有時在路上，看到一些佛教徒，心中就很難過，會覺得：「看似佛教徒，但怎麼還是跟俗人一樣，沒有什麼改變呢？」

當然要能百分之百的改變，也不容易做到，每個人都是獨立的個體，連佛陀都沒法用一個方法，改變所有的人，更不用說自己了。所以，我們要按照自己的能力，就 算只能做到一個方法，也要盡力去做，就像我以前說過：「符合佛陀心意的步伐，一步也不可延遲。」重點就是要按照佛陀的腳步，勇敢地邁步向前。希望大家都能 做到，謝謝大家。

思維眾生如母，生起難忍大悲

思維眾生都當過自己的母親，能讓你生起菩提心，成為解脫的因！

這部論典主要針對上士夫，也就是菩薩們而說。此論在深入解釋上士夫或菩薩道的時候，分為兩個部分來講解。一個是波羅蜜多乘，也就是經乘道，第二個是密乘道。

經乘道的菩薩修持在經乘道方面，又分為道的論述和果的論述兩部分。首先道的論述偈文是：
6.為諸勝有情，求大菩提者，當說諸師長，所示正方便。
這個偈文講解何謂方便法，尤其是殊勝的（正）方便法。正方便分為「願菩提心」和「行菩提心」兩個部分。其中包括各自的發心方式和學處。底下是願菩提心的偈文：
7.對佛畫像等，及諸靈塔前，以花香等物，盡所有供養。
8.亦以普賢行，所說七支供，以至菩提藏，不退轉之心。
9.信仰三寶尊，雙膝著於地，恭敬合掌已，先三遍皈依。

首先我們要積聚資糧，之後是皈依和護心。為了積聚資糧，要觀想皈依境，接著在皈依境的前面，陳設各種供品，例如花、香等等，經文中提到的七種供養，有三種 不同的解釋，阿底峽尊者在〈自釋〉中說：「行者可依各自心意而作觀修。」平時，廣為人知的是〈普賢行願品〉的七支供養：「所有禮讚供養福，請佛住世轉法 輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。」

積聚資糧之後，接著要胡跪、合掌，然後作殊勝的皈依。由於時間殊勝──直到未成佛前都皈依；發心殊勝－－具有大悲心；對境殊勝－－佛陀三身的自性（佛）、大乘教證二法（法）和登地的菩薩（僧），所以稱為殊勝的皈依，或大乘的皈依。

皈依之後即是護心，藉由觀修慈心和悲心而守護自心。其中願菩提心和行菩提心的學處等正行，留到明天早上傳授菩薩戒的時候再講解。

為了能夠清淨的發心，我們必須具備圓滿的因緣條件；今早介紹過一般的皈依，然而當我們領受殊勝皈依時，自心需要有一種轉變。早上，已經給予各位一般的皈依 戒，至於積聚資糧的部份，我們很有福氣，現在正位於殊勝的聖地，可以多做禮拜、繞塔、獻供等等，相信各位應該都有這麼做，所以現在就不需要另外多作些什麼 了。

悲心，是菩提心的基礎菩提心的基礎，就是慈心和悲心，這是我們首先要具備的。菩提心的精髓是悲心，悲心就像是養育菩提心的保母一樣，因此我們首先要具備悲 心。為了要生起圓滿的悲心，我們必須透過七重因果的次第來作觀修。七重因果即是知母、念恩、報恩、慈心、悲心、責任心、菩提心等七重因果的次第觀修。

一.知母：思維「一切眾生都是具恩的母親」而生起悲心

首先是知母－－觀修一切眾生都是具恩的母親，透過這樣的思維，培養我們的悲心。
講到這裡，應該要深入探討一下輪迴這個主題，但是我想先說一下母親，知母的「母親」，代表慈悲和關愛的人，是一個象徵性的名詞。因此不一定只能觀修母親，你可以觀想是你最親愛的某位親人或朋友，接著你觀想一切眾生，也都曾經是自己最親愛的親人或朋友。

佛教相信輪迴，在因明量論等論典中，透過許多理論來證明。現在也有案例提到很多人能夠清晰地憶念過去生的事情，這些都值得我們多去關注與探討。

這部論著中，知母是第一個功課，並且是以對我們恩德最大的母親，作為主要的觀想對象。因此我在這裡解釋的時候，按照這部論著的方式，當然就以母親為所緣來說明。但是，這裡的知母，不一定必須是母親，如果自己和母親有很深的感情， 當然可以這樣觀修，但是除了母親之外，還有和自己很親的其他親人或好友，也都可以作為觀想的對象來修持。

以我自身的經驗來說，打從娘胎裡出來，就受到父母的呵護與關愛，自己就像是父母身上的一塊肉一樣。不僅如此，父母毫無吝惜地提供我們食物、財物、衣服等一切所需。

寒冷的時候，家鄉沒有暖氣設備，因此天氣一冷，孩子們就會鑽到母親的懷中，這是唯一的保暖方式：暖氣就是母親的懷抱，睡覺的地方也是母親的懷抱，甚至糟一 點，上廁所的地方也在母親的懷抱裡呢！從小喝著母親的奶水長大，母親還會幫我們清理不淨物等等。總之，從父母的眼神到語氣，都散發出無盡的關愛，這是我們 要清楚感受到的。

我們不只在嬰孩時期受到父母親的呵護，甚至長大變得跟氂牛一樣大時，父母親還是一樣給予我們照顧，自己捨不得用的東西，都會願意給予孩子們。總之，父母親給我們關愛太多了。當然這裡我講的是盡責的父母，因此各位不用起分別念。

具恩的父母，為了我們，不知吃了多少苦、流了多少血汗，但是他們都甘之如飴，他們的心中只有孩子。這樣的父母親，他們現在都身處在輪迴當中，不知所措，不能作主地受著各種生老病死的痛苦。透過這樣的思維，從內心生起難忍的悲心。

有的人會想，難道一切眾生都是具備恩德的母親嗎？換個角度來說，或許每個眾生也都曾經是我們的敵人，我們不是應該對他們生起瞋恨心嗎？這樣不也很合理嗎？

這樣的想法是非常不恰當的，也並非實際的情況。從負面去想事情，對任何人都沒好處。從光明面想事情，可以生起悲心，觀修菩提心，修持解脫道，最後得到解脫的果位；從負面想事情，只會讓你傷心難過、生起瞋恨心，慢慢步入惡道去。所以我們捨棄負面的心態。

什麼是修持佛法？就是幫助自己，得到益處。沒有好處的事情，就應該捨棄，不是嗎？我們應該要理性、謹慎地思維：什麼對我們有利，什麼對我們有害？然後正確地作取捨，這就是佛法的修持。

我們還可以換個角度去想：具恩母親變成了敵人，這個情況是誰造成的？事情一定有其因緣。之前談到一切具恩如母的眾生，對我們的恩德無比深重，對我們的關愛 也是這麼的多，如果我們毫無感恩之心，反倒欺凌、搶奪眾生，甚至食用、凌虐那些動物，那麼，他們不成為敵人也不可能了，這是自己造成的惡果。

人類未出現的幾千萬年前，世界上存在著豐富的昆蟲和動物的生命，真正的主人應該是那些昆蟲和動物。但是現在人類統治著地球，恣意傷害、欺凌其他的生命。我 想真的是三寶加持，或是人類走運吧！因為動物不會說話。如果動物會說話，他們一定會請律師跟人類討回公道。這場官司，人類一定會慘敗，因為我們實在做了太 多違背因果和不合理的事情，我們真的沒有任何理由或藉口。動物不會說話，並不代表心中沒有感受。我們其實心知肚明，牠們心中痛苦的吶喊，從未停歇。動物被 送往屠宰場宰殺的場景，我們也歷歷在目。眾生想要離苦得樂的渴求，是那麼的清楚。

根敦確佩大師曾說：「眼盲的螞蟻為求快樂而行走著；無腳的蚯蚓，為了求得安樂而蠕動著－－世間的生命，一個接續一個，都在追求快樂。」螞蟻有沒有眼睛我沒研究過，不管就算沒有眼睛的螞蟻，也是朝著追求快樂而努力；沒有腳的蚯蚓，也是為了得到快樂而爬行著。 從追求快樂、遠離痛苦的角度而言，所有眾生都是平等的。從追求快樂、遠離痛苦的角度而言，所有眾生都是平等的。所以讓我們好好想想，一個人為什麼會成為敵人？很可能都是因為自己缺乏尊重和體諒而造成的。以上是第一個生起悲心的思維。

二，思維「如母眾生的愚癡」而生起悲心

再來想一想，如果一切如母眾生都具備智慧，就可以透過自身的智慧而離苦得樂。但是如母眾生因為愚癡，完全不知道應該如何離苦得樂，不僅如此，甚至顛倒地把 痛苦的因，當成快樂的因，把快樂的因，當成痛苦的因；因而造作不該造的惡，該行持的善法反而沒有去行持。我們應該觀想這些愚癡顛倒的如母眾生，而生起悲 心。

再舉個例子做說明：母鳥為了養育小鳥，每天都會捕食各種昆蟲給小鳥吃。這不是一、兩次的工作，而是直到小鳥長大為止，都是以這樣的方式來餵養小鳥，這樣辛 勤的餵食，讓鳥媽媽造作了非常多的惡業。況且不只一生為鳥，可能多生多世都是如此，累積的罪業，讓牠離自己離苦得樂的暫時（人天善果）和究竟（成就佛道） 的目標，愈行愈遠。

就像這隻鳥媽媽的例子，我們可以擴大去想所有的母親。一個母親不僅要顧及自己的生活，也會因為照顧孩子而造作罪業，結果是在三界輪迴中流轉，無法出離。我們可以這樣想：造成一切眾生輪迴不已的根源是誰？不就是身為孩子的自己嗎？

各種因緣相依相存，靠殺生的行業而活的人，他們為什麼要殺生？因為這樣能夠賺錢，養家活口。為什麼這樣的工作能夠賺錢？因為需要吃肉、或者穿戴皮飾的消費者。如果沒有這些消費者，也就不會有那麼多的殺生工廠了。

需要肉品皮飾的消費者愈多，當地的屠宰場、皮製飾品店也會愈多。不能說所有的罪惡根源都源於自己，但從因緣相依相存的角度來說，我們也的確間接的是其中造作惡業的一份子。

總而言之，如果你願意好好想想自他之間緊密的微妙關係，就會有所體會。一個孤僻、自我的人，當然不會有什麼感覺。我們應該體會眾生和自己是息息相關的，苦 樂的感受也是相同的。有了這層體會，就會生起責任感，當你看到受苦的人，你不會再沉浸於自己的快樂當中，而會自願幫助他人。以上是第二個思維的方式。

三，思維「如母眾生不僅愚癡顛倒，甚至瘋狂」而生起悲心第三個思維方式，是想：如母的一切眾生，不僅對於善惡愚癡顛倒，甚至到了瘋狂的地步。怎麼說叫瘋 狂？意思是雖然父子、母女或者親友之間有著很多難以忘懷的感情和恩惠，但是因為無明煩惱的障蔽，我們不再互相認識了。

由於我們不再有覺知，看不清對方，誤以為是仇敵而互相傷害，重則相互殺害，輕則互相搶奪。一個心智成熟、平靜的人，不會有這樣的情況出現，但是因為煩惱的驅使，讓我們都失心瘋狂了。

平時對於一個瘋子的怪異行為，我們也不會生氣，因為我們知道他是瘋子，你會願意接受那些瘋狂的行為，就算被他打了一巴掌，也會說沒關係，因為他真的有問題，如果回他一掌，其實自己也瘋了。一個煩惱心重的人，就好像瘋了一樣， 也像是一個身患重症的人， 完全無法控制自己。因此， 我們自然會原諒他的行為，我們會願意忍辱和接受。

舉例來說：如果有人拿了棍子打你一棒，你會氣誰？你不會氣那根棒子，對不對？你不會對棍子說你幹嘛來打我一棒。通常氣的是打你的人。為甚麼呢？因為你知道那根棍子是沒有自主性的，它是被拿棍子的那個人所使用的。

同樣，你也不應該對那個人生氣，因為那個人被貪、瞋、癡煩惱的酒給灌醉，他失心瘋了。就算他不想這麼做，但受到煩惱的驅使而對我們造成傷害，所以我們應該原諒他，應該接受他。

岡波巴大師曾說過：「如果你連取你性命的人都能安忍，批評、搶奪財物與傷害又怎會讓你心煩呢？」這段話很重要，一個修持菩薩行的人，就算別人要傷害你的性命，你都應該忍辱而不該傷害他，更不用說別人對你謾罵、搶奪你的財物或者對你造成任何傷害，那更應該忍辱！

古代西藏贊普王時，是不是分的這麼清楚，我並不知道，但是後來，藏地的一些上師和官員，與漢地、蒙古等地的貴族交流愈來愈頻繁，因此，慢慢開始有地位高 低、寶座高低的分別，甚至連座騎馬匹頭上佩帶裝飾的多寡，都象徵著不同的地位，總之，各種名目可複雜了。有時候，只要一點點沒安排好，就會讓上師、主人氣 到不行。當然，地位、裝飾有其重要性，但少了一點又怎樣呢？少了一點慈悲心、菩提心都沒怎麼在意，少了一點裝飾，卻渾身不對勁。這真是很奇怪，不是嗎？

一個修持菩提心和慈悲心的人，心中都要想著眾生。有一句話說：「佛菩薩不會傷害被煩惱蒙蔽自心的人。」意思是那些被煩惱覆障所捆縛的眾生，佛菩薩是不會傷 害他，也不會捨棄他的。無論眾生做了多少錯誤的事情，佛菩薩都不會說：「你真糟糕，你不行，我不管你了，你走吧！」如果真這樣說，佛菩薩就是捨棄眾生了， 佛菩薩絕對不會這麼做的，一位登地的菩薩是不可能捨棄眾生的。

我們應該好好反省一下，我們是追隨佛菩薩腳步行持的佛弟子，有時自己身邊，可能都會有許多說了也不聽，總是犯錯的人。在一些特殊的情況下，為了幫助對方， 你會需要表現出生氣、指責的樣子，但是無論如何，心中都不應該帶有任何嗔恨之心，如果你心中有瞋恨之心，就是違背了菩薩的行持、違背了佛的行持，同時也違 背了你的課誦、善行，和你學習過的經典，這是我們要注意的。

四，思維「如母眾生的痛苦」而生起難忍悲心

第四個觀修，是思維母親的痛苦。悲心是什麼？就是觀想眾生苦痛之心。心想：「如果眾生能夠出離痛苦，該有多好！」我們先不談三惡道的痛苦，因為我們沒看過 地獄的樣子，也很難想像餓鬼道的情況。然而，我們可以看到的是，發生在我們這個世界上的各種景象，有些地方充滿戰爭、飢荒、疾病等等，實在和地獄沒什麼兩 樣。當你看到這些景象，真的要生起大悲心。

還有許多地方衣食匱乏，也缺少各種醫療與醫藥。有些地方的人們，甚至連關愛他們的父母親，或者好的朋友都沒有。有些地方缺少了真正照顧人民的政府或是機構，人民無依無靠，生命沒有了希望。當你看到了這些景象，請記得至少發一個善願，迴向祝福他們。

平時我們都會看報紙、看新聞，內容充斥著戰爭、死亡、地震的內容。但是，我們似乎看多了，內心都麻木了，不再有那種「喔，這是痛苦的事情啊！」的感覺，也 沒有「他們是跟自己一樣有血有肉的生命，他們身亡了！」的感同身受，如果你是這樣的感覺，真的應該要反省一下了。

菩提心是什麼？就是無論你做任何事情，都是在利他。看報時也要利他，看電視時也是在利他，沒有一件事情不能幫助你增長菩提心。現代人，有些完全沒有觀修菩提心的經驗，當你勸他幫助別人的時候，他會很茫然，不知所措。 這些人會說：「我想做些利益別人的事情，但是不知道該怎麼做才好。」有時想想，這實在很讓人驚訝，不是嗎？如果在古代，有人敢問馬爾巴大師「我該怎麼幫助別人」的話，他可能會先吃幾棍子打了！

利益眾生的方法可多了，不是嗎？直接的也好、間接的也好，你的身語意都可以利益別人的。過去的祖師雖然住在偏僻的山林中，身體遠離塵囂，但是他們的心、他們的修持都是在利益眾生。

所謂利益眾生，不見得是要你身邊滿滿都是人，也不是要舉辦一場超大型的灌頂，也不是準備幾大卡車的衣服、食物、醫藥廣大布施，上面還貼著大標語說：「我在 利益眾生！」不是這樣的。當然，如果你能夠做到如此廣大的利益也很好，我們應該隨喜和讚嘆，但是，幫助別人，還有很多其他方法。

曾經有人問洛惹巴大師：「請您告訴我一個就算身邊圍繞成千上百弟子，也不會使其變多；身邊一個弟子也沒有，也不會使其變少的口訣。」大師回答說：「空性和 悲心。」這句話的意思是，就算某位上師，身邊只有一個弟子，他還是可以行持廣大的利他事業，悲心和空性並不會因此而變少；同樣，如果這位上師的徒孫滿天 下，也不會讓他的利他事業變大。

只要心中具備大悲心，無論做任何事情，都是在利他。所以，不一定要有很廣大的信眾、很多的佛學中心或者廣大的僧團；無論任何情況，他都可以利益眾生。

行善的態度，要像乞丐乞食一樣，就算只拿到一分錢，你也心想：「哇！我拿到了！」而感到滿足。同樣，如果今天只做了一點點的善行，你也應該感到滿足，隨喜 自己的善行，藉此鼓舞自己，再接再厲。許多人一開始就想做超大的善行，得到極大的成果，他們把自己想成了億萬富翁，買個車子也要買寶馬、勞斯萊斯等名車。

這裡講到一個故事，可能是真的故事，以前有一個很富有的人，他很想要告訴別人他很富有，但又不懂怎麼炫耀，所以他就帶一些朋友出海，手中握著一把美金，然後一邊出海，一邊把錢拋散到空中，藉此炫耀他很有錢。

當然，行善如果能做廣大的善行，當然很好，但是不要因為「善小而不為」，可以逐漸的從小善開始做起。再小的善行，我們都不應該輕視，例如看到一位步履蹣跚的老先生或老太太辛苦的要過馬路，你過去扶他一把，這樣也比較放心，不是嗎？善行就像是這樣。

總而言之，佛菩薩們無論作任何事情，都會迴向是為了利他，就像《華嚴經》〈淨行品〉提到的一樣。但這不是要你變得做作，不是要你走一步路，就要煞有其事的念一段經文、修個儀軌或者結個手印，並不是這樣的，修行不是外在的形式，而是一種態度。

不好的行為，自然需要加以改變，但是重點是改變自己的態度。當你有了正確的態度，你不一定需要改變生活方式，你還是可以做同樣的事情，但這一切事情都會成為修行。

《修心七要》提到「轉欲自穩重」，這句話的意思是，要好好去想一想，改變自己的觀念和態度，但是，其他還是保持一樣，安份守己，穩定安住。不要假裝特別虔 誠、特別恭敬，也不要裝成得道高僧或者大成就者的樣子，那只是裝模作樣而已。夏瑪卻吉旺秋曾說：「說自己觀修慈悲而生起徵兆的沒幾個，說自己成道的卻很 多。」這的確就是現在修行人的寫照。很多人都愛說：「我見到本尊了！」或者說：「我得到什麼鬼神的成就加持了！」「我得到上師的授記了！」說的天花亂墜， 但是卻沒什麼實際的修持。

在座很多在家法友，平時工作也很辛苦。有些人誤以為修行，就是丟下身邊的事情，結果本來有著不錯的家庭，結果一修行，反而生活變得很糟糕。尤其是那些修持 密乘的弟子，總喜歡帶一些奇怪的東西回家，像是人骨唸珠、頭蓋骨、或者吹奏用的大腿骨等等。家人本來就不相信佛法，見到這些東西又更加反感，他們會想：怎 麼這個人老是帶各種骨頭回家呢？是不是瘋了呀？結果，本來和諧快樂的家庭，變得是一堆問題和紛爭。

修行不是這樣的，有沒有大腿骨不是重點；其實要找到標準的大腿骨也是很難的；總之，如果自己的生活和家庭已經很和諧幸福，就應該保持下去，只是要在自己的 工作和生活當中，多加些什麼？要改變多一些好的觀念、正確的態度、使心向善。當你心善了，體現於外的行為，自然會越來越好。同時記得不要自私，總是要祝福 別人、迴向眾生、利益眾生。能夠這樣做到，生活中的任何事情都是菩提道，都能幫助我們成就，都是在利益眾生。這樣的修行才很容易，不是嗎？以後也就不會再 有「我要如何利他」之類的問題出現了。

五，觀想「眾生無量，母親也無量」而生起廣大悲心 

接著，再談到下一個思維：痛苦的眾生不是一兩個，也不是一百個、一千個、一萬個、也不是只是某個地區的人，而是有無量剎土處，即有無量的母親；有無量母親，就有無量的痛苦；有無量的痛苦，我們就需要觀修無量的悲心，這是很重要的。

有時想想，改變真的不容易。當你試著要改變一個頑強眾生的心，由於無明太過深厚，要改變真的很不容易。例如在同一個辦公室裡共事的人，有的人就是很難溝 通，腦筋很死，怎麼講都講不聽，跟誰也都合不來，這會讓大家都很辛苦，最後誰只要看到他的影子，就想趕快逃走。很多人的確是這樣，很難改變他：他知道是毒 還是要吃，知道是火還是要往裡跳，知道是惡行還是要造惡的人，是很多的。

但是，一個具有悲心的菩薩，就算遇到這樣的人，他還是不會退縮。就像經典形容一個菩薩具備著永不退縮的勇氣，他不畏時間的無量，不畏眾生的無邊，也不畏難 行的苦行。就算只是為了一個生命，菩薩會願意以千億劫的時間來度化他，就像是大成就者第二世法王噶瑪巴希，有一種說法是，他是為了度化一個眾生而來的，就 是為了度化霍爾（蒙古）的國王。

這裡我想講一個重點，就是我們的心量真的要開闊。尤其一開始就要發大心、發大願，會比較好，如果一開始小心小量，像是房間裡的一盞微弱小燈，這樣狹小的悲心，以後要擴大是比較難的。

悲心的心量，應該要像虛空一般寬廣。將悲心比喻成虛空是有原因的，虛空不只是一個好聽的名詞而已，虛空藍天它是廣博無垠的，如果我們的悲心也能開展如虛空 一般的話，那會是不一樣的境界了。我以前有這樣一個想法，結果對自己開展悲心也很有幫助。這個想法是，如果悲心是從海底深處生出來的話，它會沒什麼力量， 因為悲心這盞燈的光芒，會被高山或房子擋住。

因此，發起悲心不是這樣的，那麼，要如何生起悲心呢？你要想像自己站在珠穆朗瑪峰峰頂上，生起大悲心，將這悲心的光芒普照出去，這樣不就全世界都照亮了嗎？我們的悲心是開闊的，而不是深藏於海底的，我們悲心的光芒應該照射到所有眾生。

這裡有一個比喻，過去佛法在西藏，尤其是大乘法教在西藏弘揚的時候，老先生老太太都會一邊繞塔一邊祈請發願：「願一切如母眾生一起繞塔。」或者去朝見上師的時候，也會祈請發願：「願一切沒有機緣見到上師的眾生，都能見到上師。」這樣的願心是很好的。

其實那時的藏族人民，沒什麼學問，他們連地球是圓是方都不知道，可能還一直以為地球是方的呢！同樣世界上有多少國家也都不知道，當然可能聽說過美國，最了 解的可能是中國和印度；因為西方跟印度有些關係，所以可能也知道什麼是西方。聽說也知道俄羅斯，甚至傳說未來會有俄羅斯人來，他們來的話會吃人肉呢！

現在聽起來還真可笑，因為藏人竟然以為俄羅斯就好像羅剎一樣。當然俄羅斯人絕對不會是羅剎的。雖然藏人實在沒什麼見聞，但是，他們的心胸可是挺開闊的，他們會說只要有藍天的地方，就會有他們的父母親，就會有他們親愛的朋友，因此自己和他們都是苦樂與共，息息相關。

藏民心中總是祝福大家能夠離苦、得樂。雖然他們不知道世界長什麼樣？但心願已經遍滿一切，這實在很稀奇，不是嗎？我們常說十方一切世間，我們的地球，是太 陽系中的一個小星球。如果將太陽系和整個星河、銀河來比較的話，太陽的大小只能算是顆微塵吧！星系團的數量，連科學家都算不出來一個正確數字。因此宇宙的 廣度真是超越我們的想像。藏民雖然沒有這些科學知識，但是，他們的慈心、悲心和祈願，卻是普緣一切眾生而發。以上這是一個段落。

六，觀想「母親落入敵人之手」而生起急切悲心

接下來第二個段落，是要做「觀想母親落入敵人之手」的修持。就像我之前提到的「眾生陷入敵人手中」，這是出自《莊嚴經論》當中十種生起悲心的方法之一。敵 人指的是誰呢？真正的敵人是我們的我執、愚癡等等三毒煩惱，這些煩惱敵，任何時候都不會可憐我們，不會放過我們，也不會同情我們，總是傷害著我們。無始以 來到現在，如母的眾生，在這些可惡的敵人手中，連一分鐘解脫喘息的時間都沒有……。透過這樣的思維，而生起強烈的悲心。

有時想想自己身邊那些多年相互關愛和照顧的老朋友，那怕只是短暫的分離，都會感受到痛苦；如果再想想如母的眾生，相處的時間更長了，是無始以來就在一起的。所有這些親愛的父母或朋友，深陷三惡道當中，不自主的在輪迴中受苦，我們真的應該要生起悲心。

總而言之，要生起這樣的悲心，先決條件是我們必須對自己有所瞭解，了解自己是如何在受苦，如何在輪迴中無法出離。有了深刻的體會，才有可能感同身受理解別人，進而幫助別人。

如何觀修利他的關愛之心？其實任何一個人，甚至比較沒有智慧的一般眾生，例如動物，牠們也有許多幫助別人的故事。我想說一個真實的故事。在中國，有一個廚 師養了一條母狗。有一天在他的餐館外，發現另一條狗的屍體，他想竟然狗都死了，就把牠煮來吃吧。廚師很關愛地將一些煮好的肉分給母狗，沒想到母狗很反常， 不但不吃，而且生氣地對著廚師吠叫。同時母狗的四、五隻小狗，也都跑來想要討肉吃，母狗也都一一把小狗們趕走。但是到了最後，似乎沒辦法阻止大家吃肉了， 母狗只好舔一舔牠的小狗，留下了眼淚，接著自己咬了一口肉。沒想到，從母狗的眼睛、耳朵流出了血，當場就死了。廚師和他的朋友都嚇壞了，檢查之後才恍然大 悟，原來肉中是有毒的，母狗早已知道有毒，所以百般阻止大家去吃。

之後，廚師為了感謝這隻母狗，把牠放置在一個特製的小棺材裡，並且舉行盛大莊嚴的葬禮，有一百多人參加，大家抬著棺木，把母狗安葬在自家後面的花園裡，據 說當天天上還降下了吉祥的花雨。三年後的一天，一個墓園的管理人來找這位廚師，他聽說有這麼一隻了不起的狗，所以請求把母狗葬在他的墓園裡。廚師剛開始婉 拒，覺得把狗葬在人的墓園裡，不太妥當。但是墓園主人覺得這隻狗比人還了不起，在他的堅持之下，廚師應允了。墓園主人很高興，為母狗立碑，上頭刻有牠的故 事，和這隻母狗的樣子。

這種故事現在很多。在座許多外國朋友應該都很熟悉，但是因為在座有很多藏族僧眾，可能沒有聽過，所以我就多說了一些；課程快要結束了，結果我的故事卻越說 越多……。總而言之，為了他人而捨棄生命，這就是大悲心的體現，連動物都能做到，反觀具備聰明才智的我們人類，其實更應該做到，不是嗎？但是，人類似乎聰 明過頭了，利欲熏心之下，我們總是朝著錯誤的方向行走。

這一次的因緣很難得，我們能夠在聖地相聚，未來是否還有這樣的機會，沒有人能夠知道。尤其，今年是第一世大寶法王度松虔巴誕生至今九百週年的紀念，更是殊 勝難得。九百年代表了什麼？代表一個菩薩不捨眾生的慈心悲願，從未間斷，我不是在說我自己，以前也和大家分享過第八世大寶法王的一段自問自答的對話，這段 話讓我連謙卑都不 敢了。

當時第八世法王問自己：「你是不是噶瑪巴？」他回答：「別說是噶瑪巴了，投生為噶瑪巴身邊的一條狗，都是累生累世積福的果報！」所以我並不是在吹噓自己， 也不是刻意抬高噶瑪巴，雪域西藏如同星辰般眾多的祖師大德、成就者們，每一位都是我們隨時要憶念、感恩和尊重的。由於他們的大恩，讓迷茫於輪迴的我們，能 夠明辨善惡取捨，並且懂得解脫之法。

一句話說：「過去上師的行誼傳記，是現在弟子修持的典範。」祖師們的傳記，不是世俗的歷史故事，祖師們也不是世間上萬夫莫敵、殺人無數的人。祖師們的傳 記，記述的都是他們如何幫助別人、利益眾生的事蹟，他們一生當中有著清淨的行持，並且總是能夠穿戴勇氣的鎧甲，面對各種內外的考驗和挫折，堅定利他的一貫 目標。這就是我們應該學習和修持的地方。

過去祖師的行持不僅存在於經典、書本當中，它們存在於哪裡？它們應該存在於我們每一個人的心中。當你的心中，能夠具備上師的行持時，你就是在持守與弘揚殊 勝傳承的法脈，釋迦牟尼佛和祖師大德們的心意，才真正得以圓滿。佛陀為什麼要降生人間，弘揚佛法、建立僧團？因為佛陀的心意就是希望一切如母眾生過得越來 越好，真正從痛苦中出離，並且得到究竟的、真實的快樂。

無論是出家眾、在家眾，密乘行者、大乘行者，或者是在座前排的上師、後面清潔的義工們，我們都是在幫助眾生離苦得樂、得到究竟佛果，這是我們共同的心願和事業。希望大家一起努力來做！

接下來要給居士戒了，求授居士戒的法友請上來。明天早上我會給予大乘菩薩戒，接著明天下午就會圓滿這次的課程了。

剛剛登記的不是說只有五十位嗎？怎麼上來的人越來越多？請大家好好想清楚啊！現在是要給居士戒，不是給大家糌粑吃喔！這樣的話台上會站不下的，走上來的人要想清楚，是真正下定決心的喔！不能今天高興就受一點戒，到了明天什麼都忘了，這樣是不可以的。

（接下來，在法王帶領下，大眾唸誦「五戒」戒文）
首先是居士戒：五戒，要持守的戒律是什麼？
第一不殺生；
第二不偷盜；
第三不邪淫；
第四不妄語；
第五不飲酒，包含任何有酒精，會讓你喝醉的飲品都是不行的。

以上五戒，全部能夠領受，是很好的。如果不行，你可以選擇領受不殺生，或者不偷盜、不飲酒、不妄語等等。領受一戒、兩戒或多戒都可以。但是，我在唸誦戒文的時候，還是會按順序念出五戒的戒文，各位心中要想好，自己想要持守的是哪幾個戒律。

戒條雖然不同，但持守的時間長短都是盡形壽，也就是一生當中都要持守。

現在要領受五戒的在家眾們，請跟著唸誦，出家眾可以不用跟著唸：（法王帶領大家唸誦戒文）

「祈求上師、戒師鑑知我，如同過去的聖者、阿羅漢們，他們一生中（盡形壽中），不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲用會使人迷醉的酒品。同樣，我發願從今天起，在我一生之中，也要好好持守這些戒法。」

（唸誦三次）
【堪布補充：跟著法王唸完三次後，大家心中要想：我已經得戒了。接著法王會說：「踏迎諾」（意思是：此即是儀軌），大家要回答：「雷梭」（意思是：善哉）。現在請大家回到座位。】

各位要記得自己發了什麼願，要持守哪幾個戒律，例如不殺生，或者不偷盜等等。我在這邊就不多說了，請各位好好去思維，謝謝大家！