法王課程：第八世噶瑪巴米覺多傑教言（第十三天）

法王噶瑪巴第十六屆噶舉冬季辯經大法會開示

第八世噶瑪巴米覺多傑教言（第十三天）

課程：《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》
教授：尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴
地點：德噶寺大殿
時間：2012年12月8日
藏譯中：倫多祖古

接下來，是觀修世間無實義的引導文。

現在我們具足十八種暇滿難得的人身，也具足一切修法的順緣，如果不能在今生就斷除與輪迴的聯繫，來世能否斷除這就很難說了。如果不如理如法地去實修，即便 你有很大的名望及地位，擁有再多的弟子，或是修再高深的法，你仍然無法斷除與輪迴的聯繫，也不會對來世有任何的利益。

我們既然獲得極難得的暇滿人身，就應該去依止一位能夠傳授三學一切學處的具德上師，並且他亦能傳授我們獲證菩提之修持法門。一般而言，所謂共同的善知識， 是指一位深獲世間人恭敬的善知識，但是以格西登格列的承許來說，即使他是一位善知識，他也要是能為眾生傳授真實無誤的佛法，並有能力將他們從輪迴的痛苦中 度脫的一位上師。

有人說，上師有一些過失，他們就不想去依止。如果這樣講，就結下了很不好的因緣。因為，現今是末法時代，所有化機弟子都是充滿著各種過失，即使是一位十全 十美沒有任何過失的佛來到他的面前，他也不會去相信，也會覺得他很奇怪。特別是有些上師會示現一些奇怪的行儀來攝受弟子。比如說，我們看見他人有過失，雖然此人有極大的功德，但因為我們被種種的罪障及過失所蒙蔽，所看到的都是他的一些過失。上等根器的心境下等根器的人是無法了悟的。因此，即使你在表相上看見他人有過失，這並不能代表此人就是真正具足過失之人。

比方說，在一個鏡子裡，我們張牙五爪地去看鏡子，鏡子也是一樣顯現出你張牙五爪的影像，如果你對著鏡子笑，鏡中人也一樣在笑。這代表什麼含義呢？如果在最初，你就用一種想要找麻煩挑毛病的方式去看待此人的話，那麼你自然而然就會看到此人的過失。而且，你看到的這些過失，是因為他人真實具足這些過失呢？或者 其實是你自己想從他人那裡找到一些過失，才這麼去看呢？又或許，這是一種被罪障所蒙蔽的邪見顛倒妄念呢？這是不太能確定的。因此，並不能僅以外在和表相來 判斷一個人。

比方說無著菩薩，他修持彌勒菩薩法門１２年之後，才能親見彌勒菩薩，當時他告訴彌勒菩薩：您的悲心真是太小了，我一直修、修、修……修了這麼多年，為甚麼 你現在才出現？彌勒菩薩告訴他：我時時刻刻都在你的身邊，只是你沒有看見而已。為了讓無著菩薩能夠知道，彌勒菩薩其實無時無刻不在他的身邊，彌勒菩薩讓無 著菩薩把自己背在肩上，然後去逛市集，並問市集的人，在他的肩膀上看到了甚麼？結果市集的人都說，什麼都沒看到。其中只有一位業障稍微清淨的老太太，看到無著菩薩的肩膀上，駝負著一隻已經腐爛的狗屍體。只有她才可以看到，而且還只看到狗的屍體而已。

由此可見，所有的境界及外在的顯現，都是因為我們自己內心是否清淨與否而顯現判斷的，由於自己一直迷惑在無明中，我們並不知道他人的心中，究竟是在想什麼，究竟是如何思惟？我們不可能會很清楚，也不可能以他心通，了知他人的心事。但是，我們總是憑著小小的過失，就去評判他人，我覺得，這是非常危險的事情，就像閉著眼睛跳懸崖一樣。所以，大家一定要注意！

一位上師，他的行儀是否正確，或是他的事業是否可以利益眾生？這些，是不可能以弟子對上師信心的有無來判斷的。為什麼這麼說呢？比方說，看一位上師或善知識的事業之好與壞，應該要看其弟子們對善惡業能否區分取捨、罪障能否清淨，以及他是否能將弟子們引導入解脫道，應該以這些來區分上師的事業功德，而非以世間八法的凡夫的心態來看待上師，或者以弟子們的財富多少來判斷上師的為人與功德，這是不能如此看待的。　

不論外道或佛教，我們要祈請所有一切宗教，包括一切外道，祈請他們的一切善功德，都融入自己的自相續之中。平常我們總是覺得，佛與菩薩只存在於佛教徒之 中，除了佛教其他宗教並沒有佛菩薩，我覺得這是一個錯誤的觀念。很有可能外道之中的佛菩薩，數量還要更多呢！這是很不確定的事。因此，我們要以這種思惟方式去修心，並非以外在的名相來作判斷，認為他是外道或外道的弟子，就說他不是佛菩薩。最主要的是去看他能否利益眾生，能否將眾生安置在善道或解脫道中。

但是在最初觀察之前，我們自己的自相續也要具備一些能力，而非以世間法那種貪瞋的方式去作選擇或判斷，那將永遠也判斷不了。比方說，有人會覺得，我看到這 位上師，我不太喜歡他，他講話的方式我也不太喜歡，所以他不是一個好上師。如果是以這種方式，覺得這位上師不合自己心意，和自己的性格不合，就把這位上師視為不具德的上師，或是有過失的上師，這會不會太過草率了呢？平常我們去區分善惡，總是以自己的角度，以自己認為正確的方式去作判斷選擇，而非以一個真實的理由，或者中立的角度去觀察。

所謂的皈依處，那些具足斷證功德的上師們，為什麼有的我們可以生起信心，有的我們卻無法生起信心呢？這並不是因為他們功德的大小，才讓我們的信心也有大小之分，主要是因為，我們在宿世的因緣中對皈依處，我們與此上師是否有結法緣，是否有結善緣。因此，今生才會對這些即使是斷證功德同等的上師，出現信心大或 小的區別。即便自己對一位具德的上師無法生起信心，也不要將此上師視為是一位不具德的上師，或不是真實的皈依處。不能因為自己沒有生起信心的這個原因，而 將上師評判為具德或不具德。既然我們皈依了佛，也就要皈依十方三世一切諸佛，而並非去分別說，這是我們的佛陀，這是我所皈依的佛陀……，只是皈依少數的 佛，而不去皈依其他佛。如此，自己也就不具足皈依佛的學處，皈依的學處也就出現問題了。

對於具德的上師，即使我們無法對他生起信心，也不應對他生起邪見，更不能去相信他人的傳聞而去毀謗他，反而要去頌揚他，讓自己對他生起恭敬心。我們應該這 樣去想：這樣一位具德的上師，這麼殊勝的皈依處，我竟然不能對他生起信心！這都是因為我的罪障，也是我受煩惱所蒙蔽，要去懺悔自己的罪障。應以這種方式去修持，去念誦懺悔文或懺悔的咒語。

所依止的上師，功德必須要比自己還大，為什麼呢？因為上師要有能為弟子攝受善惡取捨的方法，如果上師自己都不懂得此法，那麼依止上師也就沒有任何的利益 了。因此，要去依止上師，必須要去找一位功德與學處都比自己高深的上師。但是如果沒有遇到這樣的上師，自己只是去依止他的功德，而不被他的過失所影響，這 也是可以的。比方說你需要一部法的口傳，但這個傳承非常的珍貴稀有，而且很難獲得它的口傳。當你找到一位有此傳承的人時，卻發現他並沒有很高深的知識，其 學問和功德都和自已差不多，是一個平凡的老先生或老太太，這時，你也可以去依止他，因為你要求授這殊勝法門的口傳，你可以只想著他有這個口傳的功德而去依 止他。

如果是一位不具德的上師，上師這樣對你說：你去造不善業，你就可以成就菩提解脫道。這時，你就要去觀察：修這個法，你能不能生起菩提心？能不能利益他人？ 能不能利益眾生？如果能的話，就去修持；如果不能利益的話，你可以把它擺在一邊，不去修持。這樣也不會毀壞上師與弟子之間的誓言。

現今有的人說，你只要去依止一位賢哲的上師就好了，你不需要再去恭敬其他的上師。講出這些話的人，魔已經進入了他的心識。如果為了將普天下一切眾生安置到 佛果，那麼自己就一定要成佛；要成佛一定要去積累福慧二資糧；要積累福慧二資糧，就一定要去供養所有一切諸佛與上師。並不是說，只去供養少數的皈依處，而 不去供養其他的皈依處，如果是這樣，那就是自己有私心地去累積福慧資糧，如此自己也會對佛及登地菩薩，或是對上師及善知識產生分別心，這樣就很難去積聚福 德資糧了。反之，如果我們不去分別，長時間的去供養皈依他們，就可以積累福德資糧。 將所有的善知識視為自己的供養及皈依處，而去積累資糧。因為眾生的業是不可思議的，我們並不知道佛菩薩究竟在何方，並非以現今暫時能否生起信心及恭敬心， 而去作區別和衡量。反而，正因為你不能生起很大的信心，才更要特別去找你無法生起信心的這種人，來培養自己的恭敬心，以此方式來積累福德資糧。

平常修持一座簡短的儀軌，首先，要觀修空性，觀想種子字發射出五彩光芒，然後上供十方三世一切諸佛。比方說觀修不動佛法門，也同樣是以這種方式，種子字發 射光芒，然後供養不動佛及眷屬，不動佛的身語意融入自己的三門，觀想不動佛具足了十方三世一切佛的功德，以這種方式去修持。普天之下，有如恆河沙數的佛， 我們都應對他們生起信心而去供養，如此所引生的福德資糧，就會成雙成倍的增長。

但我們總是要去區分自方和他方，很清楚地去劃清界限，就像現今很多國家都有邊境一樣，他們因為爭地盤，出現很多的爭執。此時我們也像這樣，自己的心裡也有 一個地圖，而且劃分出清楚的邊界，也總是這麼說：這是我們的上師和善知識，那是你們那一邊的上師和善知識。如果一直這樣去想的話，在最初皈依時，我們說皈 依佛、皈依法、皈依僧，是指皈依十方一切的佛法僧三寶，而不只是說，要皈依我們這邊的佛，要皈依我們這邊的法，要皈依我們這邊的僧，雖然我們口中並沒有這 麼說，但心裡總是想著：我們這一邊，我們這一方。這些並不是真實的皈依，這種皈依也是有瑕疵的。我們所說的［法］，應該是：只要哪裡有教證的法，我們都要 去恭敬皈依。如果一個善知識其心智中有教證的功德，如果我們沒有去恭敬他，那麼，自己跟皈依法的學處也就有一些出入了。

現今有一些上師和祖古，會轉世在國外，變成了西洋人。有一些人就這麼說，這些西洋人，這些黃頭髮的人真的很奇怪，上師和祖古投生到哪裡，我不能再去頂禮他，沒辦法再去他那裡求授加持，他們總是這樣說。但是我覺得，不管他黃頭髮也好，白皮膚也好，只要他心中的自相續中有斷證的功德，有教證的功德，我們就應該要去頂禮他，他就是我們的頂禮處，也是我們的皈依處。否則，你在最初就要說，我不去皈依他，你在最初就這麼的決定：我只皈依這樣的佛，我只皈依少數的 佛，我只皈依某一部分的法，我只皈依這麼多的僧眾，那麼可能你就很容易會做到。否則，你在最初就說得非常廣大，說自己皈依所有一切的佛，皈依所有一切法， 皈依所有一切僧，但自己的所作所為，卻只皈依少部分，總是去區分自方和他方。因此，我們一定要把區分自方和他方的地圖，徹底從心中抹掉，刪除掉，我們要皈 依一切的佛，皈依一切法，皈依一切僧，這樣才是真正的皈依。

我們最初皈依佛，是皈依總體的十方一切諸佛，特別是，皈依釋迦牟尼佛，我們想著他對我們的恩德與功德而去皈依。然而，我們佛教的教主是釋迦牟尼佛，我們一 定要去思惟他的功德並視之為殊勝，因為，如果釋尊未降生世間的話，根本就沒有釋迦牟尼佛的教法，也就不會有我們聞思修持的這些法門，沒有這麼多的大論與學 科，這些法教最主要的源泉是偉大的釋迦牟尼佛。我們說飲水思源，現今我們所修持的法的源頭在釋迦牟尼佛，我們最初就要去思惟他的功德與恩德，而對他生起信 心及恭敬心。然後皈依以釋迦牟尼佛為主的十方三界一切佛法僧三寶，將之視為自己的恭敬及皈依處，你就不會生起［他方］、［自方］的分別心。之所以你會這樣去分別，正是因為這是你自己的過失及過錯，因為外在的佛法僧，他們並沒有任何的分別，他們是一體的。