法王開示：菩提道次第─宗喀巴大師之三主要道（2）

主題：菩提道次第─宗喀巴大師之三主要道

時間：2013年11月1日下午15點至17點（印度時間）
地點：印度德里歷史文化中心
中文翻譯：倫多祖古

首先祝大家午安，同時下午的課程也進行到「出離來世」的階段，「出離來世」的階段分為「因果不虛」和「輪迴過患」。「因果不虛」上午講過，所謂「輪迴過患」就是順著業與煩惱，而流轉在輪迴當中。

我們在此處討論的「痛苦」，並非平日「苦果的感知」，不是僅論述痛苦的感知，而是要更為深刻、細微的找出痛苦的根源，要懂得痛苦的概念。

譬如佛教將「痛苦」分為三種：苦苦、壞苦、行苦，也就是越來越細微的痛苦，因此現階段論述，若想「從痛苦中獲得解脫」，首先要瞭解「痛苦」的本質，瞭解苦苦、壞苦、行苦的本質。

譬如說「壞苦」，是說我們雖然暫時獲得人天善道、身心獲得暫時快樂，但這些看似快樂的幸福，卻會轉變為痛苦，這並非是由「快樂」轉變為「痛苦」，而是這些我們誤認為快樂的人事物，本質就是痛苦，轉變讓痛苦變得更加明顯，也就是說，我們所說的「有漏的快樂」、這些看似快樂的痛苦，並非快樂，其實只是一種變相的痛苦。

譬如在我們右肩壓上一個極度沈重之物，久了就會痛苦難忍，若此時將重物換到左肩上，剛開始會覺得有些放鬆、有點快樂，但一壓久了，快樂感覺也會消逝，而相形之下更覺痛苦。

痛苦與痛苦之間就是暫時的變相痛苦

因此所謂的快樂，就是從右肩換到左肩的瞬間，當時前面的痛苦逐漸消失，後面的痛苦還未來，有片刻喘息的狀態，此時雖然看似快樂，但只是一種隱隱的痛苦。

身體感受到細微痛苦的狀態下，在前苦已滅、後苦未來之前，會有短暫休息狀態。這即是一種變相的痛苦，因此其實我們無法真正感受到什麼是快樂，而總是覺得，這種變相的痛苦才是快樂。在此也不多說談痛苦，不然若著重於講說痛苦，會被很多人認為「佛教是消極的宗教」，「怎麼總是討論痛苦、讓人擔心啊？」

但雖然我們逃避痛苦、希求快樂，卻不知如何造作快樂之因、該如何斷絕痛苦之因，因此佛教所主張精進修持，是追求不因業而產生的快樂，而不是滿足於暫時沒有痛苦的狀態中，後者並非真實的快樂，所謂的「快樂」並非僅是一種感知，這種依靠外緣所能產生的快樂，絕非究竟的快樂。

因此我們一定要達到某種境界，產生無須因緣產生的快樂，慢慢拋棄細微的痛苦，藉由了知痛苦而能從中解脫出來，因此請大家不要滿足於現狀，或將希望寄託於外在物質之上，因為外在物質是很難解決痛苦的本質的，一定要從自己內心出發。

一般來說並非說暫時快樂不好、要擋住快樂、我不需要暫時快樂，我不喜歡暫時快樂等，有暫時快樂並非不好，但不要沈溺其中，而是依靠這種暫時的快樂，進一步去探究更殊勝、更究竟的快樂，讓暫時快樂能成為我們尋求究竟快樂的階梯，讓我們能一步一步向前邁。

痛苦也有暫時痛苦，有時我們受痛苦所逼，而被困在其中，不知如何是好，這時我們要去想，所謂的「痛苦」，其實只是痛苦的感受，要去依此了知痛苦的本性，因為痛苦的「本性」才是我們無法解脫的阻礙，才是大問題，因此要透過小痛苦的感知，去瞭解痛苦的本性而去解決的話，就很容易擺脫當前的痛苦。

雖然所有人都希求快樂，但我們不知如何取捨因果，不知因，因此無法取捨果，對於因果的迷惑讓我們不能獲得快樂之因，所有辛苦都注定一無所成。

解決究竟的痛苦才有真快樂

就如同藏傳佛教中的大師、密勒日巴大師在無人山中修持苦行時，他的妹妹前往探望，很擔心密勒日巴大師無吃無穿，很掛念他的生活起居，妹妹覺得，世間上，哪有比無吃無穿更痛苦的事情呢？

妹妹說，「你不應該這樣修行，沒有人像你這樣修行的，你連果腹都做不到，怎麼幫助他人？怎麼去修法呢？」

密勒日巴大師說，「雖然我沒有衣食，雖然我有時會有飢餓之苦，雖然我身體如動物一樣，我吃的連豬狗都不如，就算是敵人看到我的面貌，都會悲傷流淚，雖然別人看著我是如此遭遇，但這都不是大問題，大問題是讓我們流轉輪迴的真實本性，這才是真正痛苦」。

要解決大苦、面對痛苦的本性，這些衣食之苦相較都是小苦，這些小苦都被密勒日巴大師寬大的心胸所蓋住，變成微不足道，且成為鞭策密勒日巴大師更精進努力修行的助緣，因此讓密勒日巴大師更有勇氣、更有出離的去修持法。

密勒日巴大師曾說，他「心如佛陀、身如乞丐」，「如果佛陀和菩薩等看到我的心，都會非常歡喜，但若看到我的身，也會升起悲憫之心」，因此首先要從究竟的快樂出發，去解決根本的痛苦，如此一來，才能獲得究竟的、真正的快樂。

雖然密勒日巴大師所作如此高尚，但我們也沒有這麼大勇氣去模仿，因為密勒日巴大師並非是解決飢渴才去山上，是為了修行，解決飢渴並非他追尋的最終目的，因此根本不會對他造成絲毫影響。

反而是我們，我們只要稍微衣食堪慮，就會造成影響，我們被衣食痛苦所折磨時，就會像是顯微鏡下的細菌一樣，會將很小痛苦放大再放大，把它當成天大的折磨，然後沈溺其中無法自拔。

因此不要老是迷惑於暫時的壞苦上，而是要去解決究竟的痛苦。

三主要道第二部分，也就是「菩提心」，也分為升起菩提心的「理由」和升起菩提心的「方法」，偈文為：

「出離若無菩提心　所持則亦不能成　無上菩提樂因故　智者應發菩提心」

成佛僅需修一法：菩提心

因此，若缺乏出離心的攝持，以及發願救度普天底下如母眾生、不生廣大菩提心的話，無論你修什麼法，都只會成為一己解脫之因，無法成就自他眾生獲得解脫或全知佛的果位。

因此佛教在大乘中講到，要成佛僅需修持一法，就是菩提心，因此菩提心是成佛的主因，也是成佛的根本。

有很多人說「我成不成佛無所謂」，因為他們不懂什麼是佛陀的果位，因此會覺得成佛未必是一件好事，或者他們會問「成佛會怎麼樣呢？相貌會變嗎？會不會沒朋友，很孤獨？」等等，我覺得這都是無謂的擔心。

如果你成佛後，你還需要擔心這些嗎？因此，自己雖然獲得解脫、獲得快樂，這還不是究竟，正如同「己所不欲勿施於人」的道理，因此自他所有眾生都希望獲得解脫，因此我們自己獲得解脫，也要幫助別人，等到幫助別人、自己獲得佛果後，安立什麼名稱，就都無所謂了，因為已經成為圓滿自他二利的佛陀。

因此既然自己已獲得解脫，既然已經證得如此高的智慧，在這樣高層次、高階段下，為何還不能為他人著想、還不想為他人服務，空有智慧卻不利益他人呢？缺乏的是悲心和菩提心。

如果沒有悲心和菩提心，再有多高深智慧，都不會想去幫助他人、去利他;但若你有利他之心，沒有太高智慧，也能幫助到很大眾生，有很大利益事業，因此要想任運成就圓滿二利得佛果，就必須去修學菩提心。

現今社會上有很多人精打細算，而成為大富翁;也有人受過高等教育，對他們自身來說，一切條件都很圓滿俱足，但卻無法升起幫助和利益他人的心，因此他們的財富、智慧和文化，只會成為他們自私的一部份，因為沒有菩提心，所以覺得一切事不關己，以此姿態袖手旁觀。

「無悲心」是苦難眾生的殺手

世界上若有悲心、菩提心、慈愛之心、有彼此關愛之心的話，世界上就不會有太多人遭受痛苦。正因為我們欠缺這種心態，所以現今世界仍哀鴻遍野，因此最大的殺手就是「無慈愛、無悲心」的狀態，就算你知識再淵博，沒有悲心也是枉然，即便你有善心、有智慧，若不落實在行動上，也只會成為解脫的逆境、障礙。

其下談升起菩提心的方法：就是原偈文中的：

「四瀑流沖難阻止　業力繩索緊密繫　投入我執鐵網孔　無明大暗所蒙蔽
無邊有海生又生　常被三苦所迫害　成此境地之母等　情狀思已發大心」

就像剛剛所提到，慈悲心有多大，利他的事業就會隨之有多廣大，講到出離心與悲心之間，是有非常密切的關連，他們的關聯是，比方說朝內稱之為「出離心」，朝外是「悲心」，可以說出離心和悲心是一體兩面，本質上是一樣的。

首先從自身出發，修持出離心，然後朝外想，所有眾生也都想要離苦得樂，也跟自己一樣，有時候也會看到很多眾生比我們還要可憐，會覺得「若他們不獲得解脫，誰還該獲得解脫呢？」

眾生苦樂感知都相同，因此我們要尊重他人苦樂的感知，以此發心，自己修持出離心後，將對境朝向外，以悲心來幫助、解救和自己一樣想要離苦得樂的眾生。

「悲心從根生、輪迴如火坑」

因此，若你懂得修行的話，自利和利他並無太大區別，而且非常容易，出離心和悲心兩者本質相同，彼此成為相互的幫助修法，眾生的痛苦就如同自己切身體會、感同身受一般，就像是將自己的身心都裝入他人之中，自己成為他人的一部份一樣，對於他眾的苦樂，自己可以切身體會得到、感受得到。

就如同密勒日巴大師一樣，「悲心從根生、輪迴如火坑」，如果你從根本升起悲心的話，並不是說「悲心」就代表要給予或施捨一樣，而是如同自己深處火坑中一樣，遭受完全無法忍受的痛苦，如此感受下，才會真實的想要從輪迴中解脫，才會真正的想幫助他人，這才是真實的悲心。

在世間很多痛苦都是由人類所造成，譬如彼此的殺業，和百般折磨、奴役著動物，雖然外在世間是所有生物賴以生存的環境，但我們人類卻總是製造災難、自比為王，濫殺生命和破壞他們的生存環境，我們只是大家庭中的一員而已，只是一員，並沒有主控權，應該共同守護，而非破壞及殺虐其他眾生。

以上這些道理，並非是因為佛陀所說或上師所說，是對信眾的指令，而是真實能體會到的道理，必須要去做，這並非是為依靠上師或佛陀教言，而是這是人類在這世界的真實處境。

接下來就是正見，分為兩個部分，「證得正見的理由」和「所要證得的見解」，也是在偈文中所講：

不具通達實際慧　雖修出離善菩提　不能斷除有根故　應勤通達緣起法

所以如同前述所提修持的「道」是否真實烙印在心中，就要看是否心中升起真實無偽的出離心;大乘教法是否深植於自身心相續中，要觀待是否升起真實無偽的菩提心;是否真實能從痛苦中解脫、從輪迴中解脫，要觀待自己是否證得「人無我」及「法無我」這無我二法。

接下來正見的見解，就很困難了，大家有得受了。

「正見」分為「正見的真實正解」以及「正見的量」、也就是正見的界線，如果你證得顯空不二，那諸佛歡喜，若你仍將「顯」「空」區分開來，彼此分離，則尚未證得真實的見解。

其後偈文是：

「見世出世一切法　從因生果皆不虛　所執之境本無者　彼入佛陀所喜道」

我們從無始以來就與生有「我執」，或以為有不需要依靠他者的「我」，但真實狀況上並非如此，一切事物都並非自主成立，講到我執，講到「何謂是我」，大多數人都會指著自己身體說「這是我」，但這身體也是源於其他眾生，若以一個細胞一個細胞或器官去區分，根本無法找到「我」在哪裡。

若往下探詢，只能找到因緣和合下的、由各種物質結合的、外在的一個身體，而將「我」的名相安立於上，才能說這是「我」，但如果不滿足於名相的安立，往更究竟去洞察，是將永遠找尋不到「我」的狀態的。

因此所謂「要點」，就是一切都是不具實義的，僅是在緣起、顯現上的安立。

法王用康巴語說，「如果說法遇到困難，就要講康巴語」。

這裡講鏡子和鏡中影像的差別。鏡中的影像、鏡中映照的言行舉止，是不是自己的行為呢？不是，但又可以看得到，因此可以說鏡子本身不具備這些動作，但因緣聚合之下，我們就會看到鏡中的行為。

我們可以看見鏡中的表情或行為，但鏡子本身並不具足這些表情、行為和顏色，這些映象也不會一直留在鏡子上，最初不存在、中間不留駐，之後也不會去到其他地方，但我們也不能說他不存在，因為因緣和合，而讓我們能在鏡中看到自己的舉止。然而鏡中之物並非真實存在，不如我們所見一樣的具足實義。

因此本質上，鏡中影像、表情、動作等，本質都是不成立的，不像是我們理所當然的、視為的真實狀態，但因緣和合下我們可以看得到，因此我們也不能說這些映相根本不存在。

因為我們並未斷除迷惑，因此也無法阻止自己看到鏡中之物及言行，而會一直看到鏡中虛幻的影像，但即便看著鏡中物和動作時，若能了知其本質為空性，那在了知其為空性，現見空性時，又能了知其所見及鏡中物並無實義，此時，才會升起很好的正見。

因此所謂「空性」，就如同科學家或科學家理論中的「零」。就像是零到十，他們說數字之中，「零」佔據最重要地位，因為有「零」才會有其他數字。正如「零」一般，正是因為有空性才有其他顯像。

所謂「空性」並非「空無一物」的片面的空，因為是空性，才會照見世間萬物，與一般的「空空」是不同的，「空」並非「有」，也並非「無」，空性的「有」和「無」都是無法被安立，因此我們迷惑於空性的「有」和「無」的概念，因此產生了很多錯誤。

接下來我也累了、你們也累了，大家都已經很累了，真的是該苦笑的時刻了，雖然說要講到五點，但我現在已經像車子一樣沒油了，因此今天就到這裡，明天會把餘下的法講完。

昨天有些人說需要灌頂，但我覺得，灌頂者並非像我這樣資格的人可以給予，求灌頂者也並非像你們這樣的根器可以求受，也不是灑一灑水加持加持，就可以圓滿灌頂，因此我現在不敢對大家做保證，我今晚會想一想，明天再跟大家做個答覆，很高興大家能來到這邊，也很抱歉耽誤了大家時間。