法王噶瑪巴德里課程第二堂：「愛與慈悲」

在小愛與大愛間，學習圓融與平衡

我們都有因緣特別深的人，如何在這種小愛，和對眾生的大愛之間，
取得平衡，是修持關鍵。

時間：2016年6月23日上午10:30-12:00

地點：印度德里凱悅飯店

授課上師：第十七世大寶法王噶瑪巴

中文翻譯：堪布羅卓丹傑

主辦單位：噶瑪巴千諾基金會

平時上課開示前，我沒有備課的習慣，記得去年在美國時，受邀至五、六所大學演講，去大學演講非同小可，有些擔心，但我事前也沒有什麼準備，記得第一所是去史丹佛大學，說完「早安」等問候語後，腦中也毫無想法，只好講一句是一句，慢慢也講完了。備課這件事上，一方面可以說我是有些懶惰，另一方面來講，我也不知道該怎麼準備。這不代表我很厲害，不需要任何準備就能夠上課，我也覺得這是一個我應該改進的缺點，有些準備總是好的。總之講課時，你們可能會發現比較沒有次第性，這是我講課的習慣。

■你的慈悲心，開開關關不穩定？

這次主題是關愛與悲心「Love and Compassion」。科學家也發現「同理心」、「關懷」是我們每個人天生就具備的本性。雖說每個人都有關愛之心，但似乎有一個開關，有時開啟、有時關閉，這是受到我們生活環境的影響，有時這份愛，就藏在內心深處而未能顯露。

這道理就如同人類雖具有語言能力，但也有些人例如泰山從小並未和人類共同生活，因此雖然俱有說話的能力，卻因為無處學習，而無法真正完整表達。科學家也提到，要讓孩子從小學習如何關愛他人，例如在家中多使用「關愛、慈心」等詞，讓小孩習慣，因為即使只是多使用這類用語，都會讓小孩將來更容易生起關愛之心。

首先我們看到「Love，關愛、慈心」，這個詞常會用於親子、夫妻、朋友之間，例如親情、友情、師徒之情等，世間上常會用到此詞；至於「Compassion，悲心」，則是佛教常使用的詞，和「關愛」稍有不同。

第一部分：Love，慈心

■將夾雜痛苦的「世間愛」，清淨轉化

世間的「關愛之情」，痛苦常會隨之而來，因此我們要知道如何轉變，也就是我們要學習如何將這種「帶著苦痛的愛」，轉化為善的、有力的、本質更好、更清淨的慈愛之心。

世間、出世間同樣會用到「關愛」這個詞，但世間和出世間的愛是不同的：世間的「愛」伴隨一種佔有慾，帶有「不肯放手」的感覺；但佛法、出世間的慈愛，是一種釋放、給予，不被貪戀煩惱所束縛，不帶佔有的成分。

因此我覺得，這種「關愛、慈心」確實是一門很深的學問，值得我們長久學習，也是可以去實踐、去修持的，若你想要去開展這種無執的慈心，是可以藉由逐步學習而有更深切的體會的。

一個情執重、佔有慾強，而又不想有所改變的人，是無法真正懂得何謂關愛、何謂慈心的，因為關愛之情不僅你一人之事，而是與他人的互動，若你想要學習真正的愛，就需要透過慈心的學習、修持，才可能改變貪執，而讓真正的慈愛之心開展出來的。

■將月牙般的世間愛，提升為滿月般的菩提心

金剛乘修習中，會將菩提心觀想成為一個滿月。光是「滿月」這個意象本身，就對我們有啟發作用，因為平時我們的關愛之心，都是有所偏私、有所分別的，都如同初一、初二的新月一般，尚不圓滿。

然而菩提心並非如此，如同十五日的滿月一般，菩提心是無偏私、圓滿的，也象徵我們根本的慈愛之心是光芒顯耀、有能力完全展現的。

我們平時世間的親情、愛情、友情等，也是一種慈愛，但都是偏向某部分的、格局較小的、尚不圓滿的；而當你能給予陌生人、甚至是敵人關愛之情的話，這就稱為是「大愛」。

■　體會有情都想「離苦得樂」，是大愛的源頭

佛教中談及的慈愛，和世間的愛有所不同。佛教認為給予眾生「慈愛」的原因，是從一個非常根本，也就是生命共同的一個基礎上來論——之所以要慈愛眾生，是因為眾生都想要離苦得樂，這就是慈心、悲心生起的主要原因。我們先從自己思維起，體會到我們自己想要離開痛苦得到快樂之後，去放眼四周，所有生命亦復如此，和我沒有任何差別，這就是我們應當關愛其他生命的原因。

有時想想我們為了要避免痛苦，常因此處於恐懼中，或有些人缺乏關愛或怕失去感情等等，而活在這種擔憂之中。同理，其他生命也遭受同樣的痛苦，因此這「眾生都希望離苦得樂」的基礎，就是佛教中教導我們生起悲心的原因。

從「所有生命都想要離苦得樂」的基礎上來看，我們的關愛之心應當是無親疏之分的，即使是敵人也想要離苦得樂，因此我們要以共同、普遍的大愛，去對待所有眾生。但同時你也會發現，有些人、有些生命就是和你較為親密，例如父母、師長等，因此如何恰當拿捏對眾生的大愛與對各自親友的關愛，如何在兩者之間取得平衡，這就是修行的關鍵。否則一般人會覺得這彼此矛盾：同時要修持平等無私的大愛，又要對某些人給予特別的關注，兩者難以平衡。但對於一個有修持的人而言，這兩者不僅沒有矛盾，甚至會發現，對於特定眾生的關愛之情，其實會幫助你更加深對眾生的大愛，因此重點在於是否抓到修持的要點。

■　佛陀也有愛情故事

舉例而言，我們談到世尊釋迦牟尼佛時，印象上會覺得他一生心如止水，沒有任何愛情故事；但其實並非如此，在佛陀的本生傳當中，記載到他過去生中，有著許多愛情故事。

在佛陀的最後有際，也就是輪迴的最後，即將成佛的那一生時，一些經典提到，佛陀有兩個妻子，也有說佛陀只有一個妻子，似乎只有一個妻子的說法比較正確。總之，本生傳中提到，佛陀的妻子耶輸陀羅和他因緣深刻，她過去生中曾經發願，要生生世世甚至幾百、幾千萬年之久，都能伴隨世尊左右，同為夫妻。

這個故事告訴我們佛陀一生中，也有和他因緣特別深的人。不僅如此，〈金剛總持祈請文〉中也告訴我們，弟子要發願「世世不離清淨上師尊」，或例如觀音菩薩發願過要與上師阿彌陀佛永不分離，也因此彌陀成為了觀音菩薩的頂嚴。這都在說明，生命當中都會有一些和自己特別有緣的眾生。

因此，話說回來，我們應當練習對於眾生平等廣大的關愛之心，但一生中仍會有許多和自己業緣較為深厚的眾生，這就是修持關鍵之處，你要能夠在其間取得平衡，不相違背的做到兩者的圓融。

「圓融」說來簡單，但行之不易，需要我們投入更多的心思去聞思學習，並且練習實踐做到。我們知道生存於世，容易存有強烈的親殊之分，當你投入「關愛親人」的當下，自然會生起「仇視敵人、貪愛親友」的二邊分別，這也是我們面臨的修行難題。但無論如何，我們應該試著透過佛法的聞思學習，開啟真實的慈愛之心，不然繼續照舊下去的話，世間情愛只會造成自己更多的痛苦。

第二部分：Compassion，悲心

■悲心不是憐憫，而是成為對方、苦樂同受

以上解釋過「love，愛、慈心」的部分，接下來介紹「compassion，悲心」。悲心並不僅是一種憐憫、同情之心，真正的悲心是沒有自他分別的，這意思就是說，當你知道對境的情況時，在生起悲心的當下，你就成為了對方，你全然、直接的感受到對方的身心狀態，因此比起前述的關愛之心，悲心需要一個人更多的投入和心力，因此相對地力量更大、更為全面且更為直接。

我們看到過去許多菩薩祖師行誼，他們都做悲心的觀修，在祖師行誼中，我們可以看到他們的悲心已經超越自他，沒有二元對立關係，完全融為一體，就是因為這種大悲心的力量，因此他們不僅於心理層面上感受痛苦，甚至在身體也能感受到、承擔到對方的痛苦。

例如噶當派修持「自他交換法」的行誼中曾記載，過去一位噶當派善知識在法座上講法時，剛好看到村外有一隻狗跑過去時，被村民丟了石頭，坐在法座上的善知識立刻感受到了被石頭丟到的疼痛，他並不是在演戲、對嘴等假裝，因為事後，大家看到狗沒有受什麼傷，倒是大師身上出現了被石頭擊中的傷口。
還有過去札什倫布寺院中，一位大師在瘟疫流行時，自己也因「自他交換法而感得這樣的病痛。

從以上種種行誼，我們可看到往昔大師們修持悲心時，不僅是心理層面感受痛苦，而是經由不斷練習後，甚至在自己身體上、生理上，可以去承擔對方的痛苦，悲心的力量就是如此之大。

由此可知，悲心觀修的「自他一體」是很重要的，若覺得「他好可憐、他比我差，我很好，我觀修悲心、我憐憫你」等等高低之別的心，都不是真正的悲心。悲心的修持聽來動人，真要實踐並非易事。

■法是大乘沒意義，行者是大乘才有用

很多時候我們自以為是，說自己不僅是佛教徒，甚至自詡為大乘佛教徒，還是金剛乘行者，這其實都是在自欺。別人怎麼樣我不知道，我看自己就是如此。所以平時我常常說，我們口頭上都能清楚分辨什麼是大乘法，什麼是小乘法，但有時想想，小乘法對於我們來說，並不是小乘法，而是大乘法們。

佛法不是物質、商品，沒有貴賤、輕重之分。法的大小差異，取決於修行者自己的心量和承擔力：當你心量大、承擔力大時，你修持的法門就是大乘法門；但當你心量仍小時，任何法門對你都只是小乘法。因此，先不談大乘法門，光是學習小乘法，你都需要相當的勇氣，才足以承擔，而很多時候我們連修持小乘的勇氣都不具備，因此小乘法對於我們來說，其實是大乘法門。

有時我們學習佛法過於表面膚淺，沒有從內心真正自省，例如漢人都熟知的《金剛經》，你可能直覺認為這是大乘法。如果問你《金剛經》屬於大乘還是小乘，我們應該想都不用想就回答是大乘。然而深刻去看，就算是如此一部甚深的大乘典籍，以我們現在的程度而言，也不算是大乘法。因此法門是大乘沒有用，修行者要是大乘行者才有用。

我們再深思一下這個問題到底該怎麼回答：《金剛經》是不是大乘法呢？答案應該就是否定的了，甚至我們可能會回答說：別說是大乘法或小乘法了，我的心根本還未入法，因此它對我個人而言可能根本不算是佛法。因此，不要急於回答，能夠靜下來深刻面對自己，是更加重要的。

今天大致講解至此，不知這些內容會對大家有什麼作用，但起碼馬上有一個作用就是：時間講完了，我們可以下課了。